पूंजीवाद, समाजवाद, साम्यवाद समाज की आर्थिक संरचना के रूप हैं। उन्हें सामाजिक संबंधों के विकास में चरण कहा जा सकता है। अनेक विचारकों ने इनका अध्ययन किया है। पूंजीवाद और समाजवाद पर अलग-अलग लेखकों के अलग-अलग विचार हैं, अन्य मॉडलों पर जो उन्हें बदलने के लिए आए हैं, और उनके अस्तित्व के परिणाम। आइए आगे बुनियादी अवधारणाओं को देखें।
पूंजीवाद और समाजवाद की व्यवस्था
पूंजीवाद को उत्पादन और वितरण का आर्थिक मॉडल कहा जाता है, जो निजी संपत्ति, उद्यमशीलता गतिविधि की स्वतंत्रता, आर्थिक संस्थाओं की कानूनी समानता पर आधारित है। ऐसी परिस्थितियों में निर्णय लेने की प्रमुख कसौटी पूंजी बढ़ाने और मुनाफे को अधिकतम करने की इच्छा है।
पूंजीवाद से समाजवाद में संक्रमण सभी देशों में नहीं हुआ। उनके सुसंगत अस्तित्व का निर्धारण मानदंड सरकार का रूप था। इस बीच, पूंजीवाद और समाजवाद के लक्षण लगभग सभी देशों में आर्थिक मॉडल की अलग-अलग डिग्री की विशेषता है। कुछ राज्यों में आज भी पूंजी का दबदबा कायम है।
पूंजीवाद और समाजवाद की सतही तुलना करें तो यह ध्यान दिया जा सकता है किउनके बीच घनिष्ठ संबंध है। पहली अवधारणा एक आर्थिक अमूर्त है। यह विकास के एक निश्चित चरण में आर्थिक मॉडल की विशिष्ट विशेषताओं को दर्शाता है। हालांकि, किसी भी देश की वास्तविक अर्थव्यवस्था कभी भी पूरी तरह से निजी संपत्ति संबंधों पर आधारित नहीं रही है, और उद्यमिता कभी भी पूरी तरह से मुक्त नहीं रही है।
कई देशों में पूंजीवाद से समाजवाद में संक्रमण बहुत दर्दनाक था। यह लोकप्रिय उथल-पुथल और क्रांतियों के साथ था। उसी समय, समाज के सभी वर्गों को नष्ट कर दिया गया था। उदाहरण के लिए, रूस में पूंजीवाद से समाजवाद में संक्रमण था।
मॉडल की विशिष्ट विशेषताएं
विभिन्न देश अलग-अलग समय पर कुछ चरणों में विकसित और स्थानांतरित हुए। यह कई कारकों पर निर्भर करता था। उदाहरण के लिए, पश्चिम में, सामंतवाद लंबे समय तक हावी रहा। पूंजीवाद और समाजवाद समाज के विकास के अगले चरण बन गए। हालांकि, बाद वाले पूर्वी देशों में बच गए।
इस तथ्य के बावजूद कि पूंजीवाद और समाजवाद के बीच कई अंतर हैं, पूर्व में कई असामान्य विशेषताएं हैं। उनमें से:
- भूमि और अचल संपत्ति के आकार सहित संपत्ति के स्वामित्व पर प्रतिबंध।
- विश्वासघात नियम।
- सीमा शुल्क बाधाएं।
पूंजीवाद, समाजवाद और लोकतंत्र
शुम्पीटर - एक अमेरिकी और ऑस्ट्रियाई अर्थशास्त्री - ने "रचनात्मक विनाश" जैसी चीज़ का प्रस्ताव रखा। उनके लिए पूंजीवाद निजी संपत्ति, उद्यम की अर्थव्यवस्था, बाजार तंत्र से जुड़ा था।
शुम्पीटर ने परिवर्तन की आर्थिक गतिशीलता का अध्ययन कियासमाज। उन्होंने पूंजीवाद, समाजवाद और लोकतंत्र के उदय को नवाचार के उद्भव की व्याख्या की। विभिन्न क्षमताओं, संसाधनों और अन्य उत्पादन कारकों में उनके परिचय के कारण, विषय कुछ नया बनाना शुरू करते हैं।
लेखक ने "रचनात्मक विनाश" को पूंजीवादी विकास का मूल कहा है। उनकी राय में, उद्यमी नवाचार के वाहक हैं। साथ ही, उधार देने से व्यावसायिक संस्थाओं को मदद मिलती है।
शुम्पीटर का मानना था कि पूंजीवाद ने अभूतपूर्व स्तर की समृद्धि और व्यक्तिगत स्वतंत्रता हासिल करना संभव बना दिया है। इस बीच, उन्होंने इस मॉडल के भविष्य का बहुत निराशावादी आकलन किया। लेखक का मानना था कि समाज का आगे विकास पूंजीवाद को नष्ट कर देगा। उदारवाद और समाजवाद जीवन के सभी सामाजिक क्षेत्रों में इसके प्रवेश का परिणाम होगा। यानी वास्तव में मॉडल की सफलता ही इसके पतन की ओर ले जाएगी। लेखक ने इस तरह के परिणामों को इस तथ्य से समझाया कि नई प्रणालियाँ उन परिस्थितियों को नष्ट कर देंगी जिनके तहत पूंजीवाद मौजूद हो सकता है: या तो समाजवाद (यह रूस में हुआ, उदाहरण के लिए), या कोई अन्य नया मॉडल किसी भी मामले में इसे बदल देगा।
अपने कार्यों में शुम्पीटर ने लोकतंत्र पर विशेष ध्यान दिया। लेखक ने समाजवाद और पूंजीवाद का विश्लेषण किया, समाज के संभावित आगे के विकास को सूत्रबद्ध किया। अनुसंधान के ढांचे के भीतर, प्रमुख मुद्दा संगठन के समाजवादी मॉडल और सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप के बीच संबंधों की समस्या थी।
सोवियत राज्य के विकास का अध्ययन, जिसमें पूंजीवाद, समाजवाद, साम्यवाद क्रमिक रूप से फैला, परिवर्तन समयपूर्व थे।शुम्पीटर ने देश की स्थिति को विकृत रूप में समाजवाद माना। आर्थिक समस्याओं को हल करने के लिए, अधिकारियों ने तानाशाही तरीकों का इस्तेमाल किया। लेखक अंग्रेजी और स्कैंडिनेवियाई सामाजिक लोकतांत्रिक व्यवस्था के करीब है। विभिन्न देशों में पूंजीवाद और समाजवाद के विकास की तुलना में, ये व्यवस्थाएं उन्हें कम बुराई लगती थीं।
तुलनात्मक विशेषताएं
आइए पूंजीवाद और समाजवाद के बीच अंतर पर विचार करें। विभिन्न विचारक दोनों मॉडलों की विभिन्न विशेषताओं में अंतर करते हैं। समाजवाद की मुख्य सामान्य विशेषताओं पर विचार किया जा सकता है:
- सार्वभौम समानता।
- निजी संपत्ति संबंधों पर प्रतिबंध।
पूंजीवाद के विपरीत, समाजवाद के तहत, विषयों के पास केवल उनके व्यक्तिगत स्वामित्व में आइटम हो सकते थे। उसी समय, पूंजीवादी उद्यमों को कॉर्पोरेट लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। समाजवाद को कम्युनिस के गठन की विशेषता है। इन संघों के भीतर, सभी संपत्तियां समान हैं।
समाजवादियों ने मुख्य रूप से पूंजीपतियों का विरोध किया क्योंकि बाद वाले ने अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए लोगों का शोषण किया। उसी समय, वर्गों के बीच एक स्पष्ट अंतर था। निजी संपत्ति संबंधों के विकास के साथ, परतों का विभाजन अधिक विशिष्ट होता गया।
समाजवाद और पूंजीवाद के बीच अंतर विशेष रूप से रूस में स्पष्ट किया गया था। जीवन और कार्य की परिस्थितियों से असंतुष्ट लोगों ने न्याय और समानता की वकालत की, उत्पीड़न का उन्मूलन, जो देश में व्यापक था। अन्य राज्यों में, पूंजीवाद को इतना दर्दनाक नहीं माना जाता था। तथ्य यह है कि अन्य समाज तेजी से अपने परिवर्तन से गुजरे। समाजवादियों ने विनाश मानानिजी संपत्ति संबंधों को अंतिम लक्ष्य प्राप्त करने के तरीकों में से एक के रूप में - एक संगठित समाज का गठन।
मिसेज कॉन्सेप्ट
लेखक के अनुसार समाजवाद का उद्देश्य उत्पादन साधनों का निजी स्वामित्व से राज्य के कब्जे में स्थानांतरण है। शोषण को समाप्त करने के लिए यह आवश्यक है। पूंजीवादी समाज में, मनुष्य को उसके श्रम के परिणामों से बाहर रखा गया था। समाजवाद का कार्य व्यक्ति को लाभ के करीब लाना, आय के अंतर को कम करना है। परिणाम व्यक्ति का सामंजस्यपूर्ण और मुक्त विकास होना चाहिए।
साथ ही असमानता के तत्व बने रह सकते हैं, लेकिन उन्हें लक्ष्यों की प्राप्ति में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए।
दिशाएं
आज समाजवाद में 2 प्रमुख धाराएं हैं: मार्क्सवाद और अराजकतावाद।
दूसरी दिशा के प्रतिनिधियों के अनुसार, राज्य समाजवाद के ढांचे के भीतर, लोगों का शोषण, व्यक्ति को लाभ से हटाना, और अन्य समस्याएं जारी रहेंगी। तदनुसार, अराजकतावादियों का मानना है कि वास्तविक समाजवाद तभी स्थापित हो सकता है जब राज्य का विनाश हो।
मार्क्सवादियों ने समाजवाद को पूंजीवाद से साम्यवाद में संक्रमण के चरण में समाज के संगठन का एक मॉडल कहा। दूसरे शब्दों में, उन्होंने इस मॉडल को आदर्श नहीं माना। मार्क्सवादियों के लिए समाजवाद सामाजिक न्याय के समाज के निर्माण के लिए एक तरह की प्रारंभिक अवस्था थी। चूंकि समाजवाद पूंजीवाद का अनुसरण करता है, यह पूंजीवादी विशेषताओं को बरकरार रखता है।
समाजवाद के मुख्य विचार
आपूर्ति के रूप मेंउन्हें प्राप्त करने के लिए कार्यक्रम बनाए गए।
श्रम का परिणाम, विशेष रूप से, प्रत्येक व्यक्तिगत उत्पादक के योगदान के अनुसार वितरित किया जाना था। उसे एक रसीद दी जानी थी, जो उसके काम की मात्रा को दर्शाती थी। इसके अनुसार, निर्माता सार्वजनिक स्टॉक से वस्तुओं को प्राप्त कर सकता था।
समतुल्यता के सिद्धांत को समाजवाद के तहत प्रमुख घोषित किया गया था। इसके अनुसार, समान मात्रा में श्रम का आदान-प्रदान किया गया। हालांकि, चूंकि अलग-अलग लोगों की अलग-अलग क्षमताएं होती हैं, इसलिए उन्हें वस्तुओं का एक अलग अनुपात मिलना चाहिए।
लोगों के पास व्यक्तिगत वस्तुओं के अलावा कुछ नहीं हो सकता। पूंजीवाद के विपरीत, समाजवाद में, निजी उद्यम एक आपराधिक अपराध था।
कम्युनिस्ट घोषणापत्र
पूंजीवाद के खात्मे के बाद कम्युनिस्ट पार्टी का गठन हुआ। कम्युनिस्टों ने अपना कार्यक्रम समाजवादी विचारों पर आधारित किया। घोषणापत्र में नए आदेश के निम्नलिखित संकेत परिलक्षित हुए:
- भूमि के स्वामित्व का ज़ब्त, सरकारी लागतों को कवर करने के लिए किराए का उपयोग।
- उच्च प्रगतिशील कर निर्धारित करना।
- विरासत कानून को रद्द करना।
- विद्रोहियों और प्रवासियों की संपत्ति की जब्ती।
- राज्य की राजधानी और सत्ता के एकाधिकार के साथ एक स्टेट बैंक के गठन के माध्यम से राज्य के हाथों में क्रेडिट संसाधनों का केंद्रीकरण।
- राज्य के स्वामित्व वाले उद्यमों की संख्या में वृद्धि, उत्पादन के उपकरण, भूमि सुधार, समाशोधनउन्हें एक ही योजना के अनुसार कृषि योग्य भूमि के तहत।
- परिवहन पर राज्य का एकाधिकार स्थापित करना।
- उद्योग और कृषि का एकीकरण, शहर और ग्रामीण इलाकों के बीच मतभेदों का क्रमिक उन्मूलन।
- सभी के लिए समान श्रम सेवा।
- बच्चों के लिए मुफ्त सार्वजनिक शिक्षा, कारखानों में बाल श्रम समाप्त।
समाजवाद के उदय की विशेषताएं
विचारधारा काफी लंबे समय से विकसित हुई है। हालाँकि, "समाजवाद" शब्द पहली बार केवल 30 के दशक में ही सामने आया था। 19 वीं सदी। इसके लेखक फ्रांसीसी सिद्धांतकार पियरे लेरौक्स हैं। 1934 में उन्होंने "व्यक्तिवाद और समाजवाद पर" एक लेख प्रकाशित किया।
समाजवादी विचारधारा के गठन के बारे में पहला विचार 16वीं शताब्दी में उभरा। उन्होंने पूंजी संचय के प्रारंभिक चरण के दौरान निचले (शोषित) तबके का स्वतःस्फूर्त विरोध व्यक्त किया। एक आदर्श समाज के बारे में विचार, जो मानव स्वभाव के अनुरूप है, जिसमें कोई शोषण नहीं है, और निम्न वर्ग को सभी लाभ हैं, यूटोपियन समाजवाद कहा जाने लगा। अवधारणा के संस्थापक टी। मोरे और टी। कैम्पानेला हैं। उनका मानना था कि सार्वजनिक संपत्ति धन, समानता, सामाजिक शांति और आबादी की भलाई के उचित वितरण के लिए परिस्थितियों का निर्माण सुनिश्चित करेगी।
17वीं-19वीं शताब्दी के दौरान सिद्धांत का विकास।
काफी विचारकों ने एक आदर्श दुनिया के लिए एक सूत्र खोजने की कोशिश की है, क्योंकि एक समृद्ध पूंजीवादी समाज में थाबड़ी संख्या में गरीब लोग।
ए. सेंट-साइमन, सी. फूरियर, आर. ओवेन ने समाजवादी अवधारणाओं के विकास में विशेष योगदान दिया। उन्होंने फ्रांस (महान क्रांति) की घटनाओं के प्रभाव के साथ-साथ पूंजी के सक्रिय विकास के तहत अपने विचारों का गठन किया।
यह कहने योग्य है कि समाजवादी यूटोपियनवाद के सिद्धांतकारों की अवधारणाएँ कभी-कभी महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होती हैं। हालांकि, वे सभी मानते थे कि निष्पक्ष शर्तों पर तत्काल परिवर्तन के लिए समाज में स्थितियां बन गई हैं। सुधारों के आरंभकर्ता वे थे जो समाज में उच्च पदों पर आसीन थे। अमीरों को चाहिए कि वे गरीबों की मदद करें, सबके लिए सुखी जीवन सुनिश्चित करें। समाजवादी विचारधारा का उद्देश्य सामाजिक प्रगति की घोषणा करते हुए मजदूर वर्ग के हितों की रक्षा करना था।
दिशानिर्देश
समाजवादियों ने निम्नलिखित विचारों की घोषणा की:
- हर व्यक्ति से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक क्षमता उसके कर्मों के अनुसार।
- व्यक्तित्व का सामंजस्यपूर्ण और व्यापक विकास।
- ग्रामीण और शहरी के बीच के अंतर को तोड़ना।
- आध्यात्मिक और शारीरिक श्रम की विविधता।
- प्रत्येक व्यक्ति का स्वतंत्र विकास पूरे समाज के विकास की शर्त के रूप में।
यूटोपियन एक हद तक अतिवादी थे। उनका मानना था कि समाज को या तो एक ही बार में खुश होना चाहिए, या फिर कोई भी नहीं।
सर्वहारा वर्ग की विचारधारा
कम्युनिस्ट भी सामान्य कल्याण की आकांक्षा रखते थे। साम्यवाद को समाजवाद की चरम अभिव्यक्ति माना जाता है। यह विचारधारा सामूहिकता की स्थापना के माध्यम से समाज में सुधार के प्रयास में अधिक सुसंगत थीउत्पादन के साधनों और, कुछ मामलों में, वस्तुओं का स्वामित्व।
19वीं शताब्दी की शुरुआत में ही मार्क्सवाद का गठन हुआ था। इसे सर्वहारा आंदोलन का सैद्धांतिक आधार माना जाता था। मार्क्स और एंगेल्स ने एक सामाजिक-राजनीतिक, आर्थिक और दार्शनिक सिद्धांत तैयार किया, जिसका 19वीं सदी के उत्तरार्ध और 20वीं सदी की शुरुआत में समाज के विकास पर व्यापक प्रभाव पड़ा। कम्युनिस्ट विचारधारा और मार्क्सवाद पर्यायवाची बन गए हैं।
मार्क्स के अनुसार समाज एक सुखी व्यवस्था का खुला मॉडल नहीं है। मार्क्सवादियों का मानना था कि साम्यवाद सभ्यता के विकास का एक स्वाभाविक परिणाम है।
अवधारणा के अनुयायियों का मानना था कि पूंजीवादी संबंध सामाजिक क्रांति, निजी संपत्ति के उन्मूलन, समाजवाद के संक्रमण के लिए स्थितियां बनाते हैं। मार्क्सवादियों ने मॉडल में एक प्रमुख विरोधाभास की पहचान की: यह श्रम की सामाजिक प्रकृति, बाजार और उद्योग द्वारा आकार, और उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व के बीच उत्पन्न हुआ।
मार्क्सवादियों के अनुसार पूंजीवाद ने अपना विध्वंसक - सर्वहारा वर्ग बनाया है। मेहनतकश लोगों की मुक्ति सामाजिक क्रांति का लक्ष्य है। साथ ही, सर्वहारा वर्ग स्वयं को मुक्त करते हुए, सभी श्रमिकों के संबंध में शोषण के रूपों को समाप्त करता है।
समाजवाद के लिए, मार्क्सवादियों के अनुसार, समाज मजदूर वर्ग की ऐतिहासिक रचनात्मकता की प्रक्रिया में ही आ सकता है। और बदले में, इसे एक सामाजिक क्रांति के माध्यम से मूर्त रूप देना चाहिए। परिणामस्वरूप, समाजवाद प्राप्त करना लाखों लोगों का लक्ष्य बन गया है।
बननाकम्युनिस्ट गठन
मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार इस प्रक्रिया में कई चरण शामिल हैं:
- संक्रमण काल।
- समाजवाद की स्थापना।
- साम्यवाद।
नए मॉडल का विकास एक लंबी प्रक्रिया है। यह मानवतावादी सिद्धांतों पर आधारित होना चाहिए जो किसी व्यक्ति को सर्वोच्च मूल्य के रूप में घोषित करते हैं।
मार्क्सवादियों के अनुसार, साम्यवाद स्वतंत्र और जागरूक श्रमिकों का समाज बनाने की अनुमति देता है। इसे सार्वजनिक स्वशासन स्थापित करना चाहिए। साथ ही, एक प्रशासनिक तंत्र के रूप में राज्य का अस्तित्व समाप्त हो जाना चाहिए। एक साम्यवादी समाज में, कोई वर्ग नहीं होना चाहिए, और सामाजिक समानता को "प्रत्येक व्यक्ति से उसकी क्षमता के अनुसार और प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार" दृष्टिकोण में शामिल किया जाना चाहिए।
मार्क्स ने साम्यवाद को शोषण से मुक्त मनुष्य के असीमित फलने-फूलने का मार्ग, सच्चे इतिहास की शुरुआत के रूप में देखा।
लोकतांत्रिक समाजवाद
समाज के विकास के वर्तमान चरण में, विभिन्न राजनीतिक और सामाजिक आंदोलनों की एक बड़ी संख्या का गठन किया गया है। सामाजिक लोकतंत्र की विचारधारा, जो वर्तमान समय में इतनी लोकप्रिय है, द्वितीय अंतर्राष्ट्रीय में सुधारवादी प्रवृत्ति में निहित है। उनके विचारों को बर्नस्टीन, वोल्मर, जौरेस, आदि के कार्यों में प्रस्तुत किया गया है। उदारवादी सुधारवाद की अवधारणाओं, केनेसियनवाद सहित, का भी इस पर विशेष प्रभाव पड़ा।
सामाजिक लोकतांत्रिक विचारधारा की एक विशिष्ट विशेषता सुधारवाद की इच्छा है। अवधारणा विनियमन की नीति की पुष्टि करती है, मुनाफे का पुनर्वितरणएक बाजार अर्थव्यवस्था में। द्वितीय इंटरनेशनल के प्रमुख सिद्धांतकारों में से एक, बर्नस्टीन ने पूंजीवाद के विनाश और इसके संबंध में समाजवाद के आगमन की अनिवार्यता को स्पष्ट रूप से नकार दिया। उनका मानना था कि समाजवाद को निजी-संपत्ति संबंधों के स्थान पर सार्वजनिक संबंधों तक सीमित नहीं किया जा सकता है। इसका रास्ता पूंजीवादी आर्थिक मॉडल और राजनीतिक लोकतंत्र के शांतिपूर्ण गठन की स्थितियों में उत्पादन के नए सामूहिक रूपों की खोज है। सुधारवादियों का नारा था "लक्ष्य कुछ भी नहीं, आंदोलन ही सब कुछ है"।
आधुनिक अवधारणा
इसकी सामान्य विशेषताओं का वर्णन 50 के दशक में किया गया था। पीछ्ली शताब्दी। यह अवधारणा फ्रैंकफर्ट एम मेन में अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में अपनाई गई घोषणा पर आधारित थी।
कार्यक्रम के दस्तावेजों के अनुसार लोकतांत्रिक समाजवाद पूंजीवाद और वास्तविक समाजवाद दोनों से एक अलग तरीका है। पहले, जैसा कि अवधारणा के अनुयायियों का मानना था, ने बड़ी संख्या में उत्पादक शक्तियों के निर्माण की अनुमति दी, लेकिन साथ ही साथ एक नागरिक के अधिकारों पर संपत्ति के अधिकार को बढ़ा दिया। बदले में, कम्युनिस्टों ने एक और वर्ग समाज बनाकर स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया, एक नया लेकिन अक्षम आर्थिक मॉडल जो जबरन श्रम पर आधारित था।
सोशल डेमोक्रेट्स व्यक्तिगत स्वतंत्रता, एकजुटता और न्याय के सिद्धांतों को समान महत्व देते हैं। उनकी राय में, पूंजीवाद और समाजवाद के बीच का अंतर अर्थव्यवस्था के संगठन की योजना में नहीं है, बल्कि उस स्थिति में है जो एक व्यक्ति समाज में रखता है, उसकी स्वतंत्रता में, राज्य के लिए महत्वपूर्ण निर्णय लेने में भाग लेने का अवसर, उसमें खुद को महसूस करने का अधिकारया अन्य क्षेत्र।
राज्य समाजवाद
इसके 2 रूप हैं:
- अर्थव्यवस्था पर पूर्ण सरकारी नियंत्रण के आधार पर। एक उदाहरण कमांड-एंड-कंट्रोल और प्लानिंग सिस्टम है।
- बाजार समाजवाद। इसे ऐसे आर्थिक मॉडल के रूप में समझा जाता है जिसमें राज्य की संपत्ति को प्राथमिकता दी जाती है, लेकिन साथ ही साथ बाजार अर्थव्यवस्था के सिद्धांतों को लागू किया जाता है।
बाजार समाजवाद के ढांचे के भीतर, उद्यमों में अक्सर स्व-प्रबंधन स्थापित किया जाता है। स्थिति की पुष्टि की जाती है कि स्वशासन (न केवल उत्पादन क्षेत्र में, बल्कि पूरे समाज में भी) समाजवाद के पहले तत्व के रूप में कार्य करता है।
इसके लिए, बाज़लिन के अनुसार, नागरिकों के स्वतंत्र स्वतंत्र संगठन के रूपों को विकसित करना आवश्यक है - राष्ट्रव्यापी लेखांकन से लेकर स्वशासन और लोकतांत्रिक योजना तक।
बाजार समाजवाद के नुकसान को सामाजिक असमानता, अस्थिरता, प्रकृति पर नकारात्मक प्रभाव सहित पूंजीवाद की कई समस्याओं को पुन: उत्पन्न करने की क्षमता माना जा सकता है। हालांकि, समाज के विकास की इस दिशा के अनुयायियों का मानना है कि सक्रिय सरकारी हस्तक्षेप से इन सभी समस्याओं को समाप्त किया जाना चाहिए।
