दुनिया में अभी भी कोई सामाजिक संरचना नहीं है जहां पूर्ण सामाजिक समानता का मॉडल पूरी तरह से साकार हो सके। लोग अपने जन्म से ही समान नहीं हैं, और वास्तव में, यह उनकी गलती नहीं है। किसी के पास बड़ी प्रतिभा होती है, किसी के पास कम, किसी का जन्म अमीर परिवारों में होता है तो किसी के पास गरीब परिवारों में। दर्शन, जीव विज्ञान और धर्म की दृष्टि से सभी लोग समान हैं, लेकिन वास्तविक दुनिया में किसी को हमेशा अधिक मिलेगा, और किसी को कम।
सामाजिक समानता
समता का तात्पर्य समाज में व्यक्तियों, वर्गों और समूहों की स्थिति से है, जिसमें उन सभी की भौतिक, सांस्कृतिक और सामाजिक लाभों तक समान पहुंच है।
विभिन्न ऐतिहासिक युगों में सामाजिक समानता के सिद्धांत को अलग तरह से समझा गया। उदाहरण के लिए, प्लेटो ने "प्रत्येक को अपने लिए" सिद्धांत के अनुसार समान विशेषाधिकारों पर विचार किया, अर्थात, प्रत्येक संपत्ति में समानता होनी चाहिए, और यह एक सामान्य घटना है यदिसमूहों (जातियों) के बीच यह मौजूद नहीं है।
मध्य युग में यूरोप के ईसाई दर्शन ने जोर देकर कहा कि भगवान के सामने सभी लोग समान हैं, और यह तथ्य कि हर किसी के पास अलग-अलग मात्रा में माल था, एक विशेष भूमिका नहीं निभाता था। ऐसे दार्शनिक और नैतिक विचार जो योग्यता की समस्या को छूते थे, वर्ग-जाति समाजों की बारीकियों को पूरी तरह से प्रतिबिंबित करते थे, और केवल ज्ञानोदय के दर्शन में ही सामाजिक समानता ने एक धर्मनिरपेक्ष चरित्र प्राप्त करना शुरू किया।
नए विचार
जब एक बुर्जुआ समाज का निर्माण हुआ, प्रगतिशील विचारकों ने इस थीसिस से खुद को लैस किया। उन्होंने "स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे" की अवधारणा के साथ सामंती संपत्ति व्यवस्था का विरोध किया। इसने एक वास्तविक सनसनी को उकसाया। विशेष रूप से, लोग दुनिया को अलग तरह से देखने लगे। चेतना की वास्तविक क्रांति थी, अब जनता सभी के गुणों का मूल्यांकन करना चाहती थी और तदनुसार, लाभ उन्हें वितरित किया गया था। नतीजतन, सम्पदा और वर्गों के बीच की रेखा तथ्यात्मक हो जाती है, कानूनी नहीं। लोग कानून के समक्ष समान अधिकार प्राप्त करते हैं।
कुछ समय बाद, समानता के विचार "प्रत्येक को उसकी पूंजी के अनुसार" सिद्धांत द्वारा व्यक्त किए जाने लगे। असमानता के लिए पूंजी मुख्य शर्त थी, जहां लोगों की धन, प्रतिष्ठा और सत्ता जैसी चीजों तक अलग-अलग पहुंच थी।
सामाजिक-दार्शनिक विचार
19वीं शताब्दी में, समाज के सामाजिक कारकों के शोधकर्ताओं ने ध्यान देना शुरू किया कि औद्योगिक विकास का स्तर बढ़ने पर समानता में गतिशीलता में वृद्धि होती है। उदाहरण के लिए,टॉकविले ने अपनी पुस्तक "डेमोक्रेसी इन अमेरिका" में उल्लेख किया है कि यूरोप में 700 वर्षों से समान अधिकारों के लिए संघर्ष चल रहा है और राजनीतिक समानता की उपलब्धि लोकतांत्रिक क्रांति का पहला चरण है। स्वतंत्रता और न्याय जैसी अवधारणाओं की ओर ध्यान आकर्षित करने वाले पहले व्यक्ति टोकेविल थे। उन्होंने लिखा कि समानता को रोका नहीं जा सकता था, लेकिन अंततः कोई नहीं जानता था कि यह कहाँ ले जाएगा।
दो अवधारणाएं
वैसे, पी. सोरोकिन ने अपने कार्यों में इस विचार को याद किया, उन्होंने बताया कि समान अधिकार प्राप्त करने की प्रक्रिया दो शताब्दियों से चल रही है, और वैश्विक स्तर पर। और बीसवीं शताब्दी में, सामाजिक समानता को "प्रत्येक के लिए - उसके सामाजिक रूप से उपयोगी कार्य की डिग्री के अनुसार" सूत्र के अनुसार माना जाने लगा।
न्याय और समानता की आधुनिक अवधारणाओं के लिए, उन्हें सशर्त रूप से दो क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है:
- अवधारणाएं जो इस थीसिस का समर्थन करती हैं कि असमानता को समाज के अस्तित्व का प्राकृतिक तरीका माना जाता है। यानी इसका जोरदार स्वागत है, क्योंकि इसे रचनात्मक माना जाता है।
- लाभों तक समान पहुंच का दावा करने वाली अवधारणाएं क्रांति के माध्यम से आर्थिक असमानता को कम करके हासिल की जा सकती हैं।
स्वतंत्रता, समानता, न्याय
शास्त्रीय उदारवाद के सिद्धांतों में स्वतंत्रता की समस्याएं नैतिकता और समानता की मांगों से अविभाज्य थीं। नैतिक दृष्टि से, सभी लोगों के समान अधिकार और स्वतंत्रताएं थीं, अर्थात् कोई कह सकता है, वे समान थे। कुछ समय बाद, स्वतंत्रता और समानता के बीच के संबंध की व्याख्या करना और अधिक कठिन हो गया। अभी भी अनुकूलता के बारे में बात कर रहे हैंहालाँकि, इन अवधारणाओं ने सामाजिक न्याय के विचारों पर सवाल उठाया था। सामाजिक समानता और स्वतंत्रता प्राप्त नहीं की जा सकती क्योंकि न्याय निष्पक्षता की एक अवधारणा है जो न्यूनतम को अधिकतम करने की ओर ले जाती है। जे. रॉल्स के अनुसार, लोग समानता प्राप्त नहीं करना चाहते, क्योंकि यह उनके लिए अनुत्पादक होगा। सिर्फ इसलिए कि उन्हें संयुक्त राजनीतिक कार्रवाई करनी है, लोग एक-दूसरे के भाग्य को साझा करते हैं।
कई समाजशास्त्रीय और राजनीतिक अवधारणाओं में, स्वतंत्रता और समानता की अवधारणाओं का एक अलग संबंध था। उदाहरण के लिए, नवउदारवादियों ने माल की समान पहुंच की तुलना में स्वतंत्रता को अधिक महत्वपूर्ण माना। मार्क्सवाद की अवधारणाओं में समानता प्राथमिकता थी, स्वतंत्रता नहीं। और सोशल डेमोक्रेट्स ने इन अवधारणाओं के बीच एक संतुलन, एक सुनहरा मतलब खोजने की कोशिश की।
कार्यान्वयन
समाज में सामाजिक समानता के विचार इतने मूल्यवान थे कि किसी भी तानाशाह ने कभी यह कहने की कोशिश नहीं की कि वह इसके खिलाफ थे। कार्ल मार्क्स ने कहा कि समानता और स्वतंत्रता की प्राप्ति के लिए कुछ ऐतिहासिक शर्तें आवश्यक हैं। आर्थिक विनिमय और उसके वाहक (अर्थात वस्तु उत्पादक) बाजार में दिखाई देने चाहिए। अर्थव्यवस्था के दृष्टिकोण से, एक्सचेंज समानता स्थापित करता है और, इसकी सामग्री के अनुसार, स्वतंत्रता का तात्पर्य है (एक विशिष्ट आर्थिक पहलू में, यह एक या दूसरे उत्पाद को चुनने की स्वतंत्रता है)।
मार्क्स अपने तरीके से सही थे, लेकिन अगर आप सामाजिक और राजनीतिक विज्ञान के दृष्टिकोण से देखें, तो जब पूर्ण समानता स्थापित हो जाएगी, तो सम्पदा पूरी तरह से समाप्त हो जाएगी।विभाजन यानी सामाजिक संरचना तेजी से बदलने लगेगी, आबादी के नए तबके सामने आने लगेंगे और नई असमानता पैदा होगी।
सोशल डेमोक्रेट्स ने कहा कि समानता तभी संभव हो सकती है जब सभी लोगों की शुरुआत समान हो। सीधे शब्दों में कहें तो लोग अपने जन्म से ही असमान सामाजिक परिस्थितियों में होते हैं, और सभी के समान होने के लिए, समाज को अपने प्रत्येक सदस्य को समान शर्तें प्रदान करने का प्रयास करना चाहिए। यह विचार समझ में आता है, हालांकि यह एक यूटोपिया जैसा दिखता है।
व्याख्या
सामाजिक समानता की अवधारणा की तीन व्याख्याएं हैं:
- औपचारिक समानता, जिसका अर्थ है न्याय के विचार को न्यूनतम माल के रूप में स्वीकार करना।
- औपचारिक समानता, जो मूल असमानता को समान अवसरों में समायोजित करती है।
- वितरण समानता, जिसमें लाभ समान रूप से वितरित किया जाता है।
दया और ज्ञान
रूस के इतिहास में सामाजिक समानता की समस्या ने एक नैतिक और आर्थिक स्वरूप प्राप्त कर लिया है। सांप्रदायिक आदर्श ने एक समय में गरीबी में समानता का विचार बनाया, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति के पास एक ही सीमा तक संपत्ति नहीं होती है। यदि यूरोप में यह माना जाता था कि एक व्यक्ति को लाभ तक समान पहुंच होनी चाहिए, तो रूस में समानता का प्रचार किया गया था, जिसमें व्यक्ति का औसत शामिल था, यानी टीम में उसका विघटन।
1917 में भी, पितिरिम सोरोकिन ने सहानुभूतिपूर्वक आदर्शों को मानासमाज में समानता। उन्होंने इस अवधारणा की सीमित समझ के लिए एंगेल्स की आलोचना की और कहा कि समानता के विचार को तथ्यात्मक बनाया जाना चाहिए। सोरोकिन ने माना कि एक ऐसे समाज में जहां सभी के पास समान अवसर, अधिकार और सामाजिक लाभ उसके सभी प्रतिभागियों के होने चाहिए। साथ ही उन्होंने न केवल आर्थिक संदर्भ में लाभों पर विचार किया। सोरोकिन का मानना था कि लाभ भी सुलभ ज्ञान, राजनीति, सहिष्णुता आदि हैं। अपने काम "सामाजिक समानता की समस्याएं" में उन्होंने पाठकों से पूछा: "क्या ज्ञान और दयालुता आर्थिक लाभ से कम मूल्य के हैं?" इस पर बहस करना नामुमकिन है, लेकिन आधुनिक वास्तविकताओं को देखते हुए सहमत होना मुश्किल है।
उनके गठन की प्रक्रिया में समानता के विचारों को देखते हुए यह नहीं कहा जा सकता है कि यह अवधारणा एक सार्वभौमिक सपना था। प्रत्येक युग में ऐसे विद्वान हुए हैं जिन्होंने इस विचार को चुनौती दी है। हालांकि, यहां आश्चर्य की कोई बात नहीं है। दुनिया में हमेशा रोमांटिक लोग रहे हैं जो इच्छाधारी सोच को समझते हैं, और यथार्थवादी जो समझते हैं कि एक व्यक्ति स्वभाव से लालची है और वह कभी भी समान शर्तों के लिए सहमत नहीं होगा। खासकर अगर एक और टुकड़ा पाने का मौका मिले।
