मार्टिन हाइडेगर को व्यापक रूप से 20वीं शताब्दी के सबसे मौलिक और महत्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक माना जाता है, जबकि सबसे विवादास्पद में से एक शेष है। उनकी सोच ने घटना विज्ञान (मर्लेउ-पोंटी), अस्तित्ववाद (सार्त्र, ओर्टेगा और गैसेट), हेर्मेनेयुटिक्स (गडामर, रिकोयूर), राजनीतिक सिद्धांत (अरेंड, मार्क्यूज़, हैबरमास), मनोविज्ञान (बॉस, बिन्सवांगर) जैसे विविध क्षेत्रों के विकास में योगदान दिया। रोलो मे) और धर्मशास्त्र (बल्टमैन, रहनर, टिलिच)। उन्होंने उन घटनाओं की नींव का खुलासा किया जो विज्ञान के लिए उत्तरदायी नहीं हैं और उन्होंने बताया कि तत्वमीमांसा क्या है। हाइडेगर के अनुसार, यह अंतरिक्ष और समय में एक अलग रूप लेता है।
विश्व दार्शनिक का महत्वपूर्ण घटक
हाइडेगर के तत्वमीमांसा क्या है, और प्रत्यक्षवाद और तकनीकी विश्व प्रभुत्व के लिए उनका विरोध क्या है? उन्हें उत्तर-आधुनिकतावाद (डेरिडा, फौकॉल्ट और ल्योटार्ड) के प्रमुख सिद्धांतकारों द्वारा समर्थित किया गया था। दूसरी ओर, नाजी आंदोलन में उनकी भागीदारी ने गरमागरम बहस का कारण बना। हालांकि उन्होंने कभी यह दावा नहीं किया कि उनका दर्शन राजनीति से संबंधित है, लेकिन राजनीतिक विचारों ने उन्हें भारी पड़ गया।दार्शनिक कार्य:
- हेइडेगर की मुख्य रुचि ओण्टोलॉजी या अस्तित्व का अध्ययन थी। अपने मौलिक ग्रंथ बीइंग एंड टाइम में, उन्होंने अपने अस्थायी और ऐतिहासिक चरित्र के संबंध में मानव अस्तित्व (डेसीन) के एक घटनात्मक विश्लेषण के माध्यम से (सीन) तक पहुंचने का प्रयास किया।
- अपनी सोच बदलने के बाद, हाइडेगर ने भाषा को एक साधन के रूप में जोर दिया जिसके द्वारा अस्तित्व के प्रश्न को प्रकट किया जा सके।
- उन्होंने ऐतिहासिक ग्रंथों की व्याख्या की ओर रुख किया, विशेष रूप से डोकोक्रेट्स से, लेकिन कांट, हेगेल, नीत्शे और होल्डरलिन से भी; कविता, वास्तुकला, प्रौद्योगिकी और अन्य विषयों के लिए।
- होने के अर्थ की पूरी व्याख्या की तलाश करने के बजाय, उन्होंने तत्वमीमांसा की अवधारणा में किसी प्रकार की सोच में संलग्न होने का प्रयास किया। हाइडेगर ने पश्चिमी दर्शन की परंपरा की आलोचना की, जिसे उन्होंने शून्यवादी माना।
- उन्होंने आज की तकनीकी संस्कृति के शून्यवाद पर भी प्रकाश डाला। पश्चिमी विचार की पूर्व-ओक्रेटिक शुरुआत की ओर बढ़ते हुए, वह होने के प्रारंभिक ग्रीक अनुभव को दोहराना चाहता था ताकि पश्चिम शून्यवाद के मृत अंत से दूर हो सके और नए सिरे से शुरुआत कर सके।
उनका लेखन बेहद कठिन है। "बीइंग एंड टाइम" सबसे प्रभावशाली काम है।
एक घटना विज्ञान के रूप में दर्शन
यह समझने के लिए कि द टर्न से पहले हाइडेगर की तत्वमीमांसा क्या थी, आइए सबसे पहले एडमंड हुसरल के साथ उनके विकास पर एक नज़र डालते हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अध्ययन के तहत वैज्ञानिक हुसेरल में अपने प्रारंभिक छात्र वर्षों से फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में रुचि रखते थे,जब वह लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन पढ़ रहा था। बाद में, जब हुसेरल ने फ्रीबर्ग में कुर्सी संभाली, तो हाइडेगर उनके सहायक बन गए। हसरल के प्रति उनके ऋण को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। बीइंग एंड टाइम न केवल हुसरल को समर्पित है, हाइडेगर इसमें स्वीकार करते हैं कि हुसरल की घटना विज्ञान के बिना, उनका स्वयं का शोध असंभव होगा। फिर, हाइडेगर का दर्शन घटना विज्ञान के हुसरलियन कार्यक्रम से कैसे संबंधित है?
घटना विज्ञान के तहत खुद हुसरल का मतलब हमेशा चेतना और उसकी वस्तुओं का विज्ञान था:
- अर्थ का यह मूल इस अवधारणा के विकास को उसके सभी कार्यों में ईडिटिक, ट्रान्सेंडैंटल या रचनात्मक के रूप में व्याप्त करता है।
- कार्तीय परंपरा का पालन करते हुए, उन्होंने इस विषय में दर्शन का आधार और पूर्ण प्रारंभिक बिंदु देखा।
- हसरल की "अभूतपूर्व कमी" के लिए ब्रैकेटिंग प्रक्रिया आवश्यक है - वह पद्धतिगत प्रक्रिया जिसके द्वारा हम "प्राकृतिक संबंध" से खुद को संचालित करते हैं जिसमें हम वास्तविक दुनिया और उसके मामलों में भाग लेते हैं, "अभूतपूर्व संबंध" के लिए, जिसमें चेतना की सामग्री का विश्लेषण और अलग विवरण संभव है।
घटना संबंधी कमी हमें स्वयं को पूर्वाग्रह से मुक्त करने में मदद करती है और यह सुनिश्चित करती है कि पर्यवेक्षकों के रूप में हमारी टुकड़ी स्पष्ट है, ताकि हम किसी भी पूर्वापेक्षा की परवाह किए बिना "जिस तरह से वे अपने आप में हैं" का सामना कर सकें। Husserl के लिए घटना विज्ञान का लक्ष्य चेतना का एक वर्णनात्मक, स्वतंत्र विश्लेषण है जिसमें वस्तुओं को उनके सहसंबंध के रूप में बनाया जाता है।
हुसरल को इस बात पर जोर देने का क्या अधिकार है कि मिलने का मूल तरीकाजिन प्राणियों में वे हमें दिखाई देते हैं जैसे वे स्वयं में हैं, क्या घटनात्मक संकुचन और उसकी वस्तुओं द्वारा चेतना की मुठभेड़ की शुद्धि है?
शायद हुसरल के प्रति श्रद्धा के कारण वह अपने मौलिक कार्यों में सीधे तौर पर उनकी आलोचना नहीं करते। फिर भी, बीइंग एंड टाइम अपने आप में हुसरल की घटना की एक शक्तिशाली आलोचना है। लेकिन मार्टिन हाइडेगर तत्वमीमांसा की बुनियादी अवधारणाओं को नहीं बदलता है, कई अलग-अलग "तरीकों" के बावजूद जिसमें हम मौजूद हैं और चीजों का सामना करते हैं। वह चीजों को बनाने वाली संरचनाओं का विश्लेषण करता है, न केवल वे चेतना के एक अलग, सैद्धांतिक संबंध में होती हैं, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी "बर्तन" के रूप में होती हैं।
हुसरल की समस्या: क्या दुनिया की संरचना चेतना की घटना है?
तत्वमीमांसा की अपनी अवधारणा में, हाइडेगर उन संरचनाओं को प्रदर्शित करता है जो मनुष्य के विशेष प्रकार का निर्माण करती हैं। वह उसे "दासीन" कहता है। हाइडेगर के लिए, यह शुद्ध चेतना नहीं है जिसमें मूल रूप से प्राणी बनते हैं। उसके लिए, दर्शन का प्रारंभिक बिंदु चेतना नहीं है, बल्कि उसके अस्तित्व में दासिन है।
हुसरल की केंद्रीय समस्या संविधान की समस्या है:
- हमारे दिमाग में एक घटना के रूप में दुनिया कैसे काम करती है? हाइडेगर हुसरल की समस्या को एक कदम आगे ले जाता है। यह पूछने के बजाय कि रचना करने के लिए चेतना में कुछ कैसे दिया जाना चाहिए, वह पूछता है: "जिस सत्ता में संसार बना है, उसके अस्तित्व का तरीका क्या है?"।
- 27 अक्टूबर, 1927 को हुसरल को लिखे एक पत्र मेंवर्ष, उनका तर्क है कि डेसीन के अस्तित्व के प्रश्न को टाला नहीं जा सकता, क्योंकि संविधान का मुद्दा शामिल है।
- दासीन वह है जिसमें कोई भी प्राणी होता है। इसके अलावा, दासिन के अस्तित्व का प्रश्न उसे सामान्य होने की समस्या की ओर निर्देशित करता है।
हेइडेगर, हालांकि हसरल पर निर्भर नहीं है, अपने विचार में प्रेरणा पाते हैं जो उन्हें एक ऐसे विषय की ओर ले जाता है जो कम उम्र से ही उनका ध्यान आकर्षित करता है: होने के अर्थ का प्रश्न।
नई दिशा का जन्म: हाइडेगर की व्युत्पत्ति में होना
इस प्रकार, हाइडेगर से फेनोमेनोलॉजी को एक नया अर्थ प्राप्त होता है। वह इसे हसरल की तुलना में अधिक व्यापक और व्युत्पत्ति के रूप में समझते हैं, "उसकी अनुमति देना जो खुद को खुद से दिखने के लिए दिखाता है, जैसा कि वह खुद को दिखाता है।"
| हुसरल के विचार | हाइडेगर का उपचार |
| हुसरल "घटना विज्ञान" शब्द को सभी दर्शन पर लागू करता है। | हाइडेगर के लिए ऑन्कोलॉजी की विधि घटना विज्ञान है। "घटना विज्ञान," वे कहते हैं, "ऑटोलॉजी का विषय क्या होना चाहिए, इस तक पहुंचने का एक तरीका है।" होने के नाते घटनात्मक विधि द्वारा समझा जाना चाहिए। हालाँकि, होना हमेशा एक प्राणी का अस्तित्व है, और, तदनुसार, यह किसी मौजूदा इकाई के माध्यम से केवल परोक्ष रूप से उपलब्ध हो जाता है। |
| हसरल वास्तविक विज्ञानों में से किसी एक से अपना तरीका अपना सकते हैं। | हेइडेगर विधि को निरूपित करना पसंद करते हैं। क्योंकि बीइंग एंड टाइम में दर्शन को "ऑन्टोलॉजी" के रूप में वर्णित किया गया है और इसका विषय दिशा है। |
| हुसरल का मानना है कि आपको खुद को निर्देशित करने की आवश्यकता हैसार, लेकिन इस तरह से कि उसके सार का अनुमान लगाया जाता है। | यह डेसीन है, जिसे हाइडेगर अस्तित्व तक पहुंचने के लिए एक विशेष इकाई के रूप में चुनता है। नतीजतन, वह अपनी घटना विज्ञान के मुख्य घटक के रूप में हुसरल की घटनात्मक कमी को स्वीकार करता है, लेकिन इसे एक पूरी तरह से अलग अर्थ देता है। |
संक्षेप में: तत्वमीमांसा की मूल अवधारणा में हाइडेगर अपने दर्शन को चेतना पर आधारित नहीं करते हैं, जैसे हुसरल। उनके लिए, चेतना का घटनात्मक या सैद्धांतिक संबंध, जो हसरल उनके सिद्धांत का मूल बनाता है, अधिक मौलिक के संभावित तरीकों में से एक है, अर्थात् डेसीन का होना। यद्यपि वह हुसेरल से सहमत हैं कि दुनिया के पारलौकिक संविधान को प्राकृतिक या भौतिक व्याख्याओं द्वारा प्रकट नहीं किया जा सकता है, उनकी राय में, इसके लिए चेतना के वर्णनात्मक विश्लेषण की नहीं, बल्कि डेसीन के विश्लेषण की आवश्यकता है।
घटना विज्ञान उनके लिए चेतना का एक गैर-वर्णनात्मक, अलग विश्लेषण है। यह अस्तित्व तक पहुंचने का एक तरीका है। हाइडेगर की तत्वमीमांसा क्या करती है यदि यह डेसीन के विश्लेषण से आती है? यह एक घटना संबंधी ऑन्कोलॉजी है जो पूर्ववर्ती की व्याख्या से अलग है।
दासीन और उसकी अस्थायीता
हर रोज़ जर्मन में "Dasein" शब्द का अर्थ जीवन या अस्तित्व होता है। किसी व्यक्ति के अस्तित्व को दर्शाने के लिए अन्य जर्मन दार्शनिकों द्वारा संज्ञाओं का उपयोग किया जाता है। हालांकि, अध्ययन के तहत विद्वान इसे "हां" और "सीन" घटकों में तोड़ देता है और इसे एक विशेष अर्थ देता है। जो इस सवाल के जवाब से जुड़ा है कि कौन व्यक्ति है औरहाइडेगर की तत्वमीमांसा क्या करती है।
वह इस सवाल को होने के सवाल से जोड़ते हैं। डेसीन वह है जो हम स्वयं हैं, लेकिन अन्य सभी प्राणियों से अलग है कि यह अपने स्वयं के होने की समस्या पैदा करता है। यह होने के लिए बाहर खड़ा है। दा-सीन के रूप में, यह वह स्थान है, "दा" "सीन" के सार को प्रकट करने के लिए:
- बीइंग एंड टाइम से डेसीन का हाइडेगर का मौलिक विश्लेषण अस्थायीता को डेसीन होने के मूल अर्थ के रूप में इंगित करता है। यह अनिवार्य रूप से अस्थायी है।
- इसकी अस्थायीता एक त्रिपक्षीय ऑन्कोलॉजिकल संरचना से उपजी है: अस्तित्व, स्थूल और गिरना जो डेसीन के होने का वर्णन करता है।
अस्तित्व का अर्थ है कि दसीन अस्तित्व की क्षमता है। हाइडेगर तत्वमीमांसा की बुनियादी अवधारणाओं को भविष्य की घटना के रूप में पेश करता है। फिर, एक फेंक की तरह, दासिन हमेशा खुद को एक निश्चित आध्यात्मिक और भौतिक, ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित वातावरण में पाता है; ऐसी दुनिया में जहां संभावनाओं का स्थान हमेशा किसी न किसी तरह सीमित होता है:
- इन प्राणियों के साथ मुठभेड़, "निकट होना" या "उनके साथ रहना", इस दुनिया में इन प्राणियों की उपस्थिति से दासिन के लिए संभव हो गया था। यह वर्तमान के मूल स्वरूप का प्रतिनिधित्व करता है।
- तदनुसार, डेसीन साधारण कारण के लिए अस्थायी नहीं है कि यह "समय में" मौजूद है, बल्कि इसलिए कि इसका अस्तित्व अस्थायीता में निहित है: भविष्य, अतीत और वर्तमान की मौलिक एकता।
- अस्थायीता की पहचान एक साधारण घड़ी से नहीं की जा सकती - बस एक समय में एक क्षण में, एक के बाद एक "अभी" होना, जो मार्टिन हाइडेगर के लिए तत्वमीमांसा हैएक व्युत्पन्न घटना है।
- दासीन की लौकिकता भी प्राकृतिक विज्ञान में पाई जाने वाली समय की अवधारणा का विशुद्ध रूप से मात्रात्मक, सजातीय चरित्र नहीं है। यह आदिकालीन समय की घटना है, जो डैसीन के अस्तित्व के दौरान खुद को "अस्थायी रूप से" करती है। यह अवसर के स्थान के रूप में दुनिया भर में एक आंदोलन है।
अस्वीकृति के समय (अतीत में) संभावनाओं की "वापसी", और एक निर्णायक आंदोलन में उनका प्रक्षेपण, अस्तित्व के क्षण में (भविष्य के लिए) "निकट", एक सच्चा गठन करता है अस्थायी।
होने के अर्थ की खोज
हाइडेगर के तत्वमीमांसा क्या है, और दुनिया का अर्थ क्या है? वह अकादमिक शब्दों में अपने विचारों का वर्णन करता है:
- इनमें से पहला उनके हाई स्कूल के वर्षों का है, जिसके दौरान उन्होंने फ्रांज ब्रेंटानो की द वेरायटीज ऑफ द मीनिंग ऑफ बीइंग इन अरस्तू को पढ़ा।
- 1907 में, सत्रह वर्षीय हाइडेगर ने पूछा: "यदि कई अर्थों द्वारा निर्धारित किया जाता है, तो इसका मूल मौलिक अर्थ क्या है? इसका क्या अर्थ है?"।
- उस समय अनुत्तरित रह जाने का प्रश्न बीस साल बाद "बीइंग एंड टाइम" का प्रमुख प्रश्न बन जाता है।
होने के लिए जिम्मेदार अर्थ के लंबे इतिहास की समीक्षा करते हुए, हाइडेगर, तत्वमीमांसा की नींव में, नोट करते हैं कि दार्शनिक परंपरा में आमतौर पर यह माना जाता था कि एक ही समय में सबसे सार्वभौमिक अवधारणा है। अन्य अवधारणाओं और स्वयं स्पष्ट के संदर्भ में अनिश्चित। यह एक ऐसी अवधारणा है जिसे अधिकतर मान लिया जाता है। हालांकिहालांकि, अध्ययन के तहत वैज्ञानिक का दावा है कि हालांकि हम अस्तित्व को समझते हैं, इसका अर्थ अभी भी अंधेरे में छिपा हुआ है।
इसलिए, हमें होने के अर्थ के प्रश्न को सुधारने की जरूरत है और खुद से तत्वमीमांसा की समस्या पूछने की जरूरत है। हाइडेगर और कांट अपने कार्यों में विचारों के बहुत करीब जाते हैं, लेकिन केवल अंतर यह है कि पूर्व जीवन की व्याख्या करता है, लेकिन दो पक्षों से। दूसरा कहता है कि प्राणी के पास आंतरिक "I" और बाहरी "जीवन और उद्देश्य का अर्थ" नहीं है।
दर्शन की पद्धति के अनुसार, एम. हाइडेगर के अनुसार तत्वमीमांसा क्या करता है, जिसका उपयोग वह अपने मौलिक ग्रंथ में करता है, समग्र रूप से होने के प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करने से पहले, आपको प्रश्न का उत्तर देने की आवश्यकता है एक विशेष प्रकार के सार के अस्तित्व का, जो मनुष्य है - दसीन।
अस्तित्व और मृत्यु का दर्शन
दुनिया में डेसीन के अस्तित्व, विशेष रूप से रोजमर्रा की जिंदगी और मृत्यु के संबंध में दृढ़ संकल्प के ज्वलंत घटनात्मक विवरण, अस्तित्ववादी दर्शन, धर्मशास्त्र और साहित्य से संबंधित रुचियों के साथ कई पाठकों को आकर्षित करते हैं।
अस्थायीता, समझ, ऐतिहासिकता, पुनरावृत्ति, और प्रामाणिक या गैर-निश्चित अस्तित्व जैसी बुनियादी अवधारणाओं को आगे बढ़ाया गया और हाइडेगर के बाद के लेखन में तत्वमीमांसा के पारगमन पर अधिक विस्तार से पता लगाया गया। हालाँकि, होने के अर्थ की खोज की दृष्टि से, "बीइंग एंड टाइम" असफल रहा और अधूरा रह गया।
जैसा कि हाइडेगर ने स्वयं अपने निबंध "लेटर ऑन ह्यूमनिज्म" (1946) में स्वीकार किया था, "टाइम एंड बीइंग" नामक उनके पहले भाग के तीसरे उपखंड को एक तरफ रख दिया गया था "क्योंकि सोच नहीं हैबारी के बारे में पर्याप्त बयानों का जवाब दिया और तत्वमीमांसा की भाषा की मदद से सफल नहीं हुआ। दूसरा भाग भी अलिखित रह गया:
- 1930 के दशक में जो "टर्न" आया, वह हाइडेगर की सोच में बदलाव है।
- "टर्न" का परिणाम "बीइंग एंड टाइम" के मुख्य प्रश्न की अस्वीकृति नहीं है।
- Heidegger परिवर्तन के क्रम में अपने विचार की निरंतरता पर जोर देता है। हालाँकि, चूंकि "सब कुछ उलट जाता है", यहाँ तक कि उत्पत्ति के अर्थ के प्रश्न को भी बाद के काम में सुधारा गया है।
यह खुलेपन का, यानी सच्चाई का, होने का सवाल बन जाता है। इसके अलावा, चूंकि अस्तित्व का खुलापन इतिहास की एक स्थिति को संदर्भित करता है, बाद के हाइडेगर में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा अस्तित्व का इतिहास है।
आप अपने अंदर कौन हैं: हम किसके लिए जीते हैं?
हाइडेगर के विचार से अपरिचित पाठक के लिए, "होने के अर्थ का प्रश्न" और अभिव्यक्ति "होने का इतिहास" दोनों अजीब लगते हैं:
- पहली बार, ऐसा पाठक तर्क दे सकता है कि जब उसके बारे में बात की जाती है, तो कुछ ऐसा व्यक्त नहीं किया जाता है जिसे सांसारिक "अस्तित्व" ठीक से निर्दिष्ट कर सकता है। इसलिए, "होना" शब्द एक अर्थहीन शब्द है, और होने के अर्थ की खोज के बारे में मार्टिन हाइडेगर की तत्वमीमांसा एक गलतफहमी है।
- दूसरा, पाठक यह भी सोच सकता है कि जिस वैज्ञानिक का अध्ययन किया जा रहा है, उसका अरस्तू के होने की तुलना में कोई इतिहास नहीं होने की संभावना अधिक है, इसलिए "होने का इतिहास" भी एक गलतफहमी है।
- फिर भी, उनका कार्य तत्वमीमांसा की मूल अवधारणाओं को संक्षेप में दिखाना है। हाइडेगर ने घटायाहोने की एक सार्थक अवधारणा: "हम समझते हैं कि हम बातचीत में 'क्या' का उपयोग करते हैं," उनका तर्क है, "हालांकि हम इसे अवधारणात्मक रूप से नहीं समझते हैं।"
तो अध्ययनाधीन वैज्ञानिक पूछता है:
क्या अस्तित्व के बारे में सोचना संभव है? हम प्राणियों के बारे में सोच सकते हैं: एक डेस्क, मेरी मेज, जिस पेंसिल से मैं लिखता हूं, स्कूल की इमारत, पहाड़ों में एक बड़ा तूफान… लेकिन हो?
"ऑन्टोलॉजिकल डिफरेंस", होने (दास सेन) और प्राणियों (दास सींडे) के बीच का अंतर हाइडेगर के लिए मौलिक है। तत्वमीमांसा पर एक व्याख्यान में, वह विस्मृति, छल और भ्रम के बारे में बात करता है। पाश्चात्य दर्शन के क्रम में जो कुछ वे कहते हैं उसे भूल जाना इस अंतर को भूलने के बराबर है।
तत्वमीमांसा से कैसे बचें और छुपाएं? होने पर काबू पाने
संक्षेप में हाइडेगर का तत्वमीमांसा "पश्चिमी दर्शन" की भूल है। उनकी राय में इसमें होने का विस्मरण होता है। इसलिए, यह "तत्वमीमांसा की परंपरा" का पर्याय है। तत्वमीमांसा प्राणियों के सार के बारे में पूछती है, लेकिन इस तरह से अस्तित्व के सवाल को नजरअंदाज कर दिया जाता है। अस्तित्व ही नष्ट हो जाता है।
इस प्रकार, हाइडेगर के "होने का इतिहास" को तत्वमीमांसा का इतिहास माना जा सकता है, जो अस्तित्व के विस्मरण का इतिहास है। (यह बल्कि भ्रमित करने वाला है, लेकिन यदि आप इसमें तल्लीन करते हैं, तो यह बहुत दिलचस्प है।) हालाँकि, यदि आप दूसरी तरफ से देखें कि एम। हाइडेगर के अनुसार तत्वमीमांसा क्या है, तो निम्नलिखित स्पष्ट हो जाएगा:
- यह भी सोचने का एक तरीका है जो प्राणियों से परे उनके मूल को देखता है।
- हर तत्वमीमांसा का लक्ष्य एक पूर्ण आधार है। और ऐसे तत्वमीमांसा की भूमि खुद को प्रस्तुत करती हैकोई शक नहीं।
- उदाहरण के लिए, डेसकार्टेस में, "कोगिटो" तर्क का उपयोग करके पूर्ण आधार प्राप्त किया जाता है।
- कार्तीय तत्वमीमांसा विषयपरकता की विशेषता है क्योंकि यह एक आत्मविश्वासी विषय पर आधारित है।
- इसके अलावा, तत्वमीमांसा केवल एक दर्शन नहीं है जो प्राणियों के सार का प्रश्न उठाता है। इस सदी में, जब दर्शन विशिष्ट विज्ञानों में विघटित हो रहा है, तब भी वे सामान्य रूप से जो है उसके अस्तित्व के बारे में बात करते हैं।
शब्द के व्यापक अर्थ में, तत्वमीमांसा, इसलिए, हाइडेगर के लिए कोई भी अनुशासन है, जो स्पष्ट रूप से या नहीं, प्राणियों के सार और उनकी नींव के प्रश्न का उत्तर देता है। मध्ययुगीन काल में, इस तरह का एक अनुशासन शैक्षिक दर्शन था, जिसने प्राणियों को एंटिया क्रिएटम (सृजित चीजें) के रूप में परिभाषित किया और अपनी जमीन को पूर्णता (पूर्ण होने) में प्रदान किया।
आज, अनुशासन इस प्रकार है: यदि हम कहते हैं कि हाइडेगर की तत्वमीमांसा क्या है, तो विचारधारा की संक्षिप्त सामग्री प्रौद्योगिकी की आधुनिकता को उबालती है, जिसकी बदौलत आधुनिक मनुष्य दुनिया में खुद को विभिन्न क्षेत्रों में काम कर रहा है। निर्माण और गठन के रूप। प्रौद्योगिकी आधुनिक दुनिया में मनुष्य की स्थिति को आकार और नियंत्रित करती है। वह प्राणियों को नियंत्रित करता है और विभिन्न तरीकों से हावी होता है:
- प्राणियों पर अधिकार करने के विपरीत, विचारकों की सोच होने की सोच है।
- हेइडेगर का मानना है कि प्राचीन यूनानी सोच अभी तत्वमीमांसा नहीं है।
- प्रजातंत्रीय विचारक प्राणियों के सार के बारे में पूछते हैं, लेकिन इस तरह सेजीवन प्रकाशित हो चुकी है।. वे अस्तित्व को एक प्रतिनिधित्व (एन्वेसेन) के रूप में देखते हैं जो मौजूद है (एन्वेसेंडे)।
- प्रदर्शन की तरह होने का अर्थ है अदृश्य होना, प्रकट करना।
अपने बाद के कार्यों में, दार्शनिक ने अवधारणाओं के अर्थ को समानार्थक शब्द से बदल दिया, उन्हें तत्वमीमांसा में पेश किया। हाइडेगर अपने अनुभव का वर्णन ग्रीक शब्दों फुसिस (प्रमुख स्थिति) और एलथिया (छिपाने) के साथ करते हैं। वह यह दिखाने की कोशिश कर रहा है कि प्रारंभिक यूनानियों ने प्राणियों का विरोध नहीं किया (उन्होंने उन्हें सोचने वाले विषय के लिए एक वस्तु में कम करने की कोशिश नहीं की), लेकिन उन्होंने उन्हें वैसा ही होने दिया, जैसा कि वे खुद को एक गैर में बदलने की अभिव्यक्ति के रूप में थे। भेस।
उन्होंने जो कुछ मौजूद है, उसकी दीप्तिमान आत्म-दान की असाधारणता का अनुभव किया है। यूनानियों को चकित करने वाले इस अनूठे अनुभव के प्रतिनिधित्व में जो कुछ मौजूद है, उसकी परवाह करने से पश्चिमी दार्शनिक परंपरा के जाने के गहरे सैद्धांतिक और व्यावहारिक निहितार्थ थे।
जो है, जो मौजूद है, छिपा हुआ है, वह है "जो स्वयं से प्रकट होता है, घटना में और आत्म-अभिव्यक्ति की इन अभिव्यक्तियों में प्रकट होता है"। यह "उठना, प्रकट होना, जो रुकता है।"
दर्शन से राजनीतिक सिद्धांत तक
हेइडेगर ने कभी यह दावा नहीं किया कि उनका दर्शन राजनीति से जुड़ा है। फिर भी, उनके विचार के कुछ राजनीतिक निहितार्थ हैं। वह पश्चिम की आध्यात्मिक संस्कृति को एक निरंतरता के रूप में देखता है। यह प्लेटो से शुरू होता है और आधुनिकता और विज्ञान और प्रौद्योगिकी के प्रभुत्व के साथ समाप्त होता है। इस प्रकार, उत्तर आधुनिक तरीके से, उनका तात्पर्य है कि नाज़ीवाद और परमाणु बम,ऑशविट्ज़ और हिरोशिमा पश्चिमी तत्वमीमांसा की परंपरा की "पूर्ति" के कुछ थे और इससे खुद को दूर करने की कोशिश कर रहे हैं।
वह इस विषय को पुनर्स्थापित करने के लिए प्रेस्क्राइब की ओर मुड़ता है, यह सोचने का एक भौतिक तरीका है जो एक नई शुरुआत के लिए एक शुरुआती बिंदु के रूप में काम करेगा। फिर भी, पश्चिम और पश्चिमी शून्यवाद के आवश्यक इतिहास की उनकी भव्य दृष्टि पर सवाल उठाया जा सकता है। आधुनिकता, जिसके विकास में न केवल एक तकनीकी बल्कि एक सामाजिक क्रांति भी शामिल है, जो लोगों को धार्मिक और जातीय समुदायों, पारिशों और पारिवारिक संबंधों से मुक्त करती है, और जो भौतिकवादी मूल्यों की पुष्टि करती है, को पहले की शास्त्रीय और ईसाई परंपराओं से एक कट्टरपंथी प्रस्थान के रूप में देखा जा सकता है। ।, हाइडेगर के तर्क के विपरीत:
- ईसाई धर्म इसके कुछ पहलुओं को आत्मसात करके शास्त्रीय दुनिया को चुनौती देता है, और बदले में आधुनिकता द्वारा चुनौती दी जाती है।
- आधुनिकता पश्चिम की पारंपरिक (ईसाई और शास्त्रीय) संस्कृति के विचारों और मूल्यों को उलट देती है और जैसे ही यह वैश्विक हो जाती है, गैर-पश्चिमी पारंपरिक संस्कृतियों के क्षरण की ओर ले जाती है।
- महान सट्टा गहराई और जटिल वाक्यों से भरी एक समृद्ध औपचारिक शब्दावली के आवरण के तहत (दोनों ही उनके लेखन को समझने में बेहद कठिन बनाते हैं), हाइडेगर एक सरल राजनीतिक दृष्टि व्यक्त करते हैं।
वह एक क्रांतिकारी विचारक हैं जो सिद्धांत और व्यवहार के बीच पारंपरिक दार्शनिक अलगाव को खारिज करते हैं। यह विशेष रूप से तब स्पष्ट होता है जब वह अपने तत्वमीमांसा के परिचय में साहसपूर्वक कहता है कि:
हमएक ऐसी दुनिया को नष्ट करने का महान और लंबा कार्य लिया है जो पुरानी हो गई है और जिसे वास्तव में पुनर्निर्माण की आवश्यकता है।
वह पश्चिम की पारंपरिक संस्कृति को पलट कर अस्तित्व के नाम पर पुरानी परंपराओं के आधार पर उसका निर्माण करना चाहता है। अन्य आधुनिक विचारकों की तरह, वह एक यूरोकेंट्रिक दृष्टिकोण का पालन करता है और जर्मन समाज के पुनरुद्धार को यूरोप (या पश्चिम) के पुनरुद्धार के लिए एक शर्त के रूप में मानता है, और यूरोप पूरी दुनिया के पुनरुद्धार के लिए एक शर्त के रूप में मानता है।
आखिरकार, डेर स्पीगल के साथ एक प्रसिद्ध साक्षात्कार में, उन्होंने अपनी परियोजना से निराशा व्यक्त की और कहा:
दर्शन सीधे दुनिया की वर्तमान स्थिति को बदलने में सक्षम नहीं होगा। जिस बारे में सोचना है उसकी महानता बहुत महान है।
जैसा कि वह "खुद को छुपाने वाले को प्रकट करना" के रूप में वर्णित करता है, एक बार पता चला कि उसे हटा दिया गया है; क्रांति को भड़काने के बाद, वह अपनी सभी समस्याओं को दूसरों पर छोड़ देता है, तत्वमीमांसा की बुनियादी अवधारणाओं को मिटा देता है। एम. हाइडेगर कहते हैं: "केवल भगवान ही हमें बचा सकते हैं।" लेकिन दार्शनिक विचार के अभाव में वह अब जिस ईश्वर को देखता है, वह स्पष्ट रूप से ईसाई या "किसी" आधुनिक धर्म का प्रतिनिधि नहीं है..
