मनुष्य की समस्याओं, उसकी आंतरिक दुनिया ने वैश्विक विकास की समस्याओं से कम दार्शनिकों की रुचि नहीं जगाई। यह मनोविश्लेषण के दर्शन में परिलक्षित हुआ, जिसने उस गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता खोजने की कोशिश की जिसमें दो अवधारणाओं के टकराव के परिणामस्वरूप 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में दार्शनिक विज्ञान को रखा गया था। पहला है प्रत्यक्षवाद, जो विशेष रूप से प्राकृतिक विज्ञान के ज्ञान पर काम करता है, दूसरा तर्कहीनता है, जो अंतर्ज्ञान, विश्वास, भावनाओं के माध्यम से महसूस की गई धारणाओं पर निर्भर करता है।
मनोविश्लेषण का उदय
मनोविश्लेषण के दर्शन का दार्शनिक विज्ञान के विकास के साथ-साथ समाज की आध्यात्मिक संस्कृति पर भी अमूल्य प्रभाव पड़ा है। मनोविश्लेषण के पूर्वज ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक जेड फ्रायड थे, जिन्होंने सबसे पहले, रोगियों के इलाज की एक विधि बनाई। इसके आधार पर मनुष्य और संस्कृति के सार पर दार्शनिक विचारों की अवधारणा का निर्माण हुआ।
जेड. फ्रायड और उसकाअनुयायी - जी. जंग, के. हॉर्नी, ई. फ्रॉम - चिकित्सकों का अभ्यास कर रहे हैं जो रोगियों को ठीक करने के लक्ष्य का पीछा करते हैं और समझते हैं कि मनोविश्लेषण का दर्शन चिकित्सा पद्धति से कहीं अधिक व्यापक है, और इसकी सहायता से नई विधियों का निर्माण करना संभव है उपचार का। यह मनोविश्लेषण था जिसने नई अवधारणाओं, दार्शनिक मुद्दों पर विचारों, जैसे नृविज्ञान, जीवन और संस्कृति के दर्शन के निर्माण को गति दी। इसकी ख़ासियत थी इसका ध्यान विशेष रूप से व्यक्ति, उसके मानस, समस्याओं पर।
मनोविश्लेषण क्या है
जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, फ्रायड एक अभ्यास मनोचिकित्सक था, जो प्रतिदिन 10 घंटे रोगियों को प्राप्त करता था। इसलिए, मनोविश्लेषण इलाज की एक चिकित्सा पद्धति है, मनोचिकित्सा का एक हिस्सा है, जो मूल रूप से हिस्टीरिया के रोगियों के लिए उपयोग किया जाता है। और पहले से ही बाद में, इस पर काम करने की प्रक्रिया में, इसे एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में स्वीकार किया गया था। इसका सार इस तथ्य में निहित है कि कुछ रोग संबंधी विचार, जिनमें से अधिकांश एक यौन प्रकृति के हैं, चेतना के क्षेत्र से बाहर धकेल दिए जाते हैं और बेहोशी के क्षेत्र से कार्य करते हैं, जहां से, विभिन्न वेश के तहत, वे चेतना के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं।, मानव "मैं" और उसके आसपास की दुनिया की एकता को नष्ट करना।
फ्रायड और उनके काम
फ्रायड का जन्म हुआ और उन्होंने अपना अधिकांश जीवन वियना में बिताया। यहां उन्होंने विश्वविद्यालय में चिकित्सा शिक्षा प्राप्त की, जिसके बाद वे चिकित्सा पद्धति में लगे। यहीं पर मनोविश्लेषण के दर्शन पर उनके काम ने प्रकाश देखा, जिसने अविश्वसनीय सफलता प्राप्त की और काफी शक्तिशाली आलोचनात्मक मूल्यांकन किया। उन्होंने उनमें जो निष्कर्ष प्रस्तुत किए, वे उत्साहित थेसमाज और आज तक विवाद का कारण। यह शास्त्रीय दर्शन के लिए एक चुनौती थी, जो मानव मन पर केंद्रित था।
1899 में, मनोविश्लेषण पर उनका पहला काम, द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स प्रकाशित हुआ, जो अभी भी प्रासंगिक है और कई प्रमुख अभ्यास करने वाले मनोचिकित्सकों के लिए एक संदर्भ पुस्तक है। सचमुच एक साल बाद, उनकी नई किताब, द साइकोपैथोलॉजी ऑफ एवरीडे लाइफ, प्रकाशित हुई है। इसके बाद "बुद्धि और अचेतन से इसका संबंध" और अन्य महत्वपूर्ण कार्य हैं। उनके सभी कार्यों, दार्शनिक और चिकित्सा दोनों का तुरंत दुनिया की विभिन्न भाषाओं में अनुवाद किया गया। वे आज भी बहुत लोकप्रिय हैं।
शास्त्रीय दर्शन में कहा गया है कि चेतना मानव जीवन का मुख्य नियामक घटक है। फ्रायड के मनोविश्लेषण के दर्शन ने स्थापित किया कि उसके नीचे अचेतन इच्छाओं, आकांक्षाओं, ड्राइव की परतें हैं। वे ऊर्जा से भरे हुए हैं, प्रत्येक व्यक्ति का निजी जीवन और साथ ही सभ्यताओं का भाग्य उन पर निर्भर करता है।
अचेतन का चेतना से संघर्ष, अंतरतम इच्छाओं की तृप्ति से मानसिक विकार, मानसिक रोग होते हैं। मनोविश्लेषण का आधुनिक पश्चिमी दर्शन फ्रायड के काम से उभरा। मनोविश्लेषण की पद्धति पश्चिमी यूरोप और विशेष रूप से अमेरिका में डॉक्टरों के बीच व्यापक हो गई है।
जेड फ्रायड की दार्शनिक गतिविधि में दो चरण
चिकित्सा अभ्यास, रोगियों के अवलोकन ने वैज्ञानिक को चिंतन के लिए बड़ी मात्रा में जानकारी दी। परइसके आधार पर, जेड फ्रायड द्वारा मनोविश्लेषण के मुद्दों पर कुछ विचारों का गठन करने वाले कार्य किए गए - कुछ पहलुओं के साथ एक दर्शन जिसे दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है। पहला अचेतन की अवधारणा का गठन है, इसकी अवधि 1900-1920 तक रही। दूसरा जीवन के अंत तक चला। यह इस स्तर पर है कि अचेतन का पता लगाया जाता है, यहां जीवन और मृत्यु के सहज ब्रह्मांडीय आग्रह शामिल हैं।
पहला चरण
अपने अभ्यास की शुरुआत में, प्रायोगिक डेटा एकत्र करना और उसका विश्लेषण करना, फ्रायड ने पहले अज्ञात संरचनाओं के लोगों के मानस में उपस्थिति के बारे में आश्चर्यजनक निष्कर्ष निकाले जिनकी एक निश्चित संरचना और विशेषताएं हैं। अपने निष्कर्षों के आधार पर, वह उन्हें चेतन, अवचेतन और अचेतन के रूप में वर्णित करता है।
इस तथ्य के बावजूद कि पश्चिमी दार्शनिक स्कूल ने चेतना पर जोर दिया, फ्रायड के मनोविश्लेषण के दर्शन ने अचेतन पर पूरा ध्यान दिया। वह इसे मानस के एक भाग के रूप में परिभाषित करती है, जहाँ अचेतन मानवीय इच्छाएँ जो मन और कालातीत स्थान से बाहर हैं, को धक्का दिया जाता है।
दूसरा चरण
सिगमंड फ्रायड द्वारा मनोविश्लेषण के दर्शन में अवधारणा के संशोधन के आधार पर, अचेतन को कुछ स्पष्टीकरण प्राप्त हुए हैं। इसके आगे के अध्ययन ने इस तथ्य को जन्म दिया कि सहज आग्रह में दो और जोड़े गए - मृत्यु और जीवन। इस अवधि के दौरान मानस की संरचना का वर्णन किया गया था, साथ ही अचेतन और चेतन के बीच संघर्ष की अवधारणा को मानव अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में वर्णित किया गया था।
मानस की संरचना के तीन घटक
फ्रायड के मनोविश्लेषण के दर्शन को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मानव मानस की तीन संरचनाएं हैं जिन्हें इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है:
1. अचेतन (को0) । मानस की यह परत दूर के पूर्वजों के व्यक्ति को विरासत में मिली है। इसमें दो बुनियादी मानवीय प्रवृत्तियां स्थित हैं:
- प्रजनन यौन इच्छा और ऊर्जा है, या, फ्रायड के अनुसार, कामेच्छा।
- आत्मरक्षा। आक्रामक व्यवहार निर्दिष्ट करता है।
फ्रायड के अनुसार अचेतन तर्क से परे है, दूसरे शब्दों में, यह तर्कहीन और अनैतिक (अनैतिक) है।
2. अवचेतन (को0) । यह जीवन के अनुभव के आधार पर बनता है। "मैं" उचित है, और, वास्तविकता के अनुसार, "सुपर-आई" के नैतिक सिद्धांतों के अनुसार अचेतन "इट" का अनुवाद करने का प्रयास करता है। इसका उद्देश्य वास्तविकता की वर्तमान आवश्यकताओं के अनुसार "इट" के प्रतिवर्त आवेगों को सीमित करना है जिसमें व्यक्ति है।
3. चेतना (सुपर- I)। इसे विवेक या न्यायाधीश के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो अचेतन "इट" को नियंत्रित और दंडित करता है। इसमें नैतिकता, नैतिकता, व्यक्ति के सभी आदर्शों के सभी मानदंड केंद्रित हैं।
साथ ही, प्रत्येक घटक अपना जीवन जीता है और दूसरों पर निर्भर नहीं होता है। मनोविश्लेषण के दर्शन से संक्षेप में परिचित होने पर भी, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि चेतना प्राकृतिक प्रवृत्ति के विरुद्ध हिंसा है।
कामेच्छा का अर्थ
फ्रायड, मनोविश्लेषण के अपने दर्शन में, कामेच्छा (यौन इच्छा या इच्छा) की अवधारणा को अचेतन "इट" में एक घटक वृत्ति के रूप में पेश करता है। और उसकाऊर्जा इतनी महान है कि यह व्यक्ति के जीवन पर अविस्मरणीय छाप छोड़ती है। इसकी जांच करने पर, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि कामेच्छा में कामुक प्रेम के अलावा, इसके अन्य सभी प्रकार शामिल हैं: अपने लिए, बच्चे, माता-पिता, जानवर, मातृभूमि, और इसी तरह।
कभी-कभी अचेतन (यह) एक शक्तिशाली यौन चुनौती भेजता है, लेकिन किसी कारण से यह वापस आ जाता है, या बस इसका आवेग कम तीव्र हो जाता है, छुट्टी हो जाती है, मानव गतिविधि के अन्य, उच्च क्षेत्रों में बदल जाती है। यह कला, विज्ञान, राजनीति, सामाजिक गतिविधियाँ आदि हो सकती हैं।
इससे फ्रायड तार्किक निष्कर्ष निकालते हैं कि संस्कृति, नैतिकता और कोई भी अन्य मानवीय गतिविधि एक उच्च स्तर की (पुनर्निर्देशित और रूपांतरित) यौन आवश्यकता है। फ्रायड के मनोविश्लेषण के दर्शन के अनुसार, यूरोपीय सहित पृथ्वी पर कोई भी संस्कृति, न्यूरोटिक्स की गतिविधि का फल है, जिनकी यौन इच्छाओं को दबा दिया गया और अन्य प्रकार की मानवीय गतिविधियों में बदल दिया गया।
मनोविश्लेषण और नव-फ्रायडियन दर्शन
फ्रायड के विचारों को उनके अनुयायियों ने अपनाया, मनोविश्लेषण के विकास और आगे की समझ पर उनके काम ने इस पर नए विचारों को जन्म दिया। उनके छात्र और अनुयायी मनोविश्लेषण को समझते और विकसित करते हुए आगे बढ़े। 20वीं शताब्दी के दर्शन में मनोविश्लेषण का महत्वपूर्ण स्थान है। नव-फ्रायडियनवाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि ई. फ्रॉम, के. हॉर्नी, जी. सुलिवन हैं।
उन्होंने अचेतन की एक निश्चित भूमिका, वृत्ति की भूमिका को पहचाना, लेकिन साथ ही यह माना किसामाजिक कारक भी महत्वपूर्ण हैं, जिसमें सामाजिक संबंध, लोगों के बीच संबंध, साथ ही संस्कृति शामिल हैं। उनका मानना था कि जिन परिस्थितियों में एक व्यक्ति रहता है वह समाज में उसके व्यवहार और उसकी गतिविधियों की सामग्री को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है।
फ्रायड के साथ मतभेद मुख्य रूप से इस तथ्य में शामिल थे कि उनकी तुलना में, जो केवल यौन ऊर्जा को स्वीकार करते हैं, उन्होंने व्यक्ति के विकास में चेतना और सामाजिक कारक की भागीदारी को मान्यता दी। यानी वे केवल चेतना की भूमिका को पहचानते हुए शास्त्रीय दर्शन की ओर झुक गए।
अचेतन के सिद्धांत के विकास में नव-फ्रायडियंस की भूमिका महान है। इसे इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि वे न केवल व्यक्तिगत, बल्कि सामाजिक चेतना का भी अध्ययन करते हैं, इसे चेतन और अचेतन में विभाजित करते हैं। वे इस तरह की अवधारणा के साथ अधिक मुआवजे के रूप में काम करते हैं - हीनता की भावना के लिए एक सामाजिक प्रतिक्रिया। यह उल्लेखनीय क्षमताओं से संपन्न महान लोगों के उद्भव का आधार है।
इससे यह निष्कर्ष निकलता है: यदि फ्रायड ने किसी व्यक्ति के कुछ कार्यों को करने का कारण जानने की कोशिश की, तो उसके अनुयायियों ने मनोविश्लेषण के दर्शन के मूल विचारों का उपयोग करते हुए जीवन की सामाजिक संरचना को समझाने की कोशिश की। जिसमें यह व्यक्ति रहता है।
कार्ल जंग और "सामूहिक अचेतन" का उनका सिद्धांत
ए। एडलर (व्यक्तिगत मनोविज्ञान) और के। जंग (गहराई मनोविज्ञान) बाद में फ्रायड के अनुयायियों से विदा हो गए और अपनी दिशाएँ बनाईं। मनोविश्लेषण के दर्शन के प्रतिनिधि के। जंग - स्विस मनोचिकित्सक, दार्शनिक, फ्रायड के सहयोगीकई वर्षों के लिए। उनके काम ने इस दिशा में स्थिति को विस्तारित और मजबूत किया। यह जंग है जो संस्कृति के दर्शन - विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान में एक नई प्रवृत्ति पैदा करता है।
वह बीमारों के इलाज और फ्रायड के मनोविश्लेषण के दर्शन के हिमायती थे। जंग, जिन्होंने अपने पुराने साथी और शिक्षक के चिकित्सा और दार्शनिक विचारों को पूरी तरह से साझा किया, अंततः अचेतन के संबंध में उनसे अलग हो गए। विशेष रूप से, यह कामेच्छा पर लागू होता है।
जंग फ्रायड के मनोविश्लेषण के दर्शन से सहमत नहीं थे कि "इट" के सभी आवेगों को कामुकता के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, उन्होंने इसकी अधिक व्यापक रूप से व्याख्या की। जंग के अनुसार, कामेच्छा सभी प्रकार की जीवन ऊर्जा है जिसे एक व्यक्ति अचेतन इच्छाओं, आकांक्षाओं के रूप में मानता है।
जंग के अनुसार, कामेच्छा अपरिवर्तित अवस्था में नहीं होती है, लेकिन कठिन जीवन स्थितियों के कारण परिवर्तन और जटिल परिवर्तनों से गुजरती है, और यह सब कामुकता से बहुत दूर है। इस संबंध में, लोगों के मन में अनुभव और छवियां उत्पन्न होती हैं जो लोगों के जीवन की शुरुआत की प्राचीन घटनाओं से जुड़ी होती हैं। ये केवल शब्द नहीं हैं, जंग ने ये तथ्य अपनी चिकित्सा पद्धति से लिए हैं। यह जंग के मनोविश्लेषण का दर्शन है जो अचेतन "इट" को एक सामूहिक और अवैयक्तिक शुरुआत देता है, और उसके बाद ही एक व्यक्तिपरक और व्यक्तिगत शुरुआत करता है।
आदर्श क्या हैं
सामूहिक अचेतन मूलरूपों को बनाता है - सार्वभौमिक बुनियादी जन्मजात संरचनाएं, वे मानव जाति की उत्पत्ति के प्राचीन इतिहास की घटनाओं के अनुभवों का कारण हैं, जो किसी व्यक्ति को सपने में दिखाई दे सकती हैं और अशांति और मानसिक विकार पैदा कर सकती हैं, वे एक हैंवह वातावरण जिससे मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन और मानव जाति की संपूर्ण संस्कृति का निर्माण होता है।
अधिकांश मूलरूपों की परिभाषाएं सामान्य संज्ञा बन गई हैं और लोगों के रोजमर्रा के जीवन में प्रवेश कर गई हैं, उदाहरण के लिए, कहावतें:
- मास्क - एक व्यक्ति का चेहरा, जिसे वह बाहरी लोगों के साथ-साथ आधिकारिक बैठकों में किसी भी संपर्क में "खींचता है";
- छाया - किसी व्यक्ति का दूसरा चेहरा, जिसमें शातिर चरित्र लक्षण या अस्वीकार्य गुण होते हैं जो अवचेतन में दमित होते हैं।
जंग की परिभाषा के अनुसार, एक व्यक्ति के लिए बहुत महत्व का, "माई ट्रू सेल्फ" या "सेल्फ" है, जो सभी आर्कटाइप्स का संश्लेषण है। मनुष्य को जीवन भर इसी "मैं" को समझने में लगे रहना चाहिए। इस विकास के पहले परिणाम, जंग के अनुसार, मध्य आयु से पहले नहीं दिखाई देते हैं।
इस समय, एक व्यक्ति के पास पहले से ही पर्याप्त जीवन का अनुभव है। इसके लिए अनिवार्य उच्च स्तर की बुद्धि के विकास, स्वयं पर लगातार काम करने की भी आवश्यकता होती है। केवल नश्वर के लिए बंद "समझ से बाहर" को समझें, पोषित शिखर पर पहुंचकर ही एक व्यक्ति को पूरी तरह से महसूस किया जा सकता है। बहुत कम लोग इसे जानते हैं, इसका अधिकांश भाग नहीं दिया जाता है।
ई. Fromm और "अस्तित्ववादी द्विभाजन" की उनकी अवधारणा
फ्रायड की शिक्षाओं के अनुयायी, जर्मन दार्शनिक, मनोविश्लेषक ई. फ्रॉम ने मनोविश्लेषण में अस्तित्ववाद और मार्क्सवाद की अवधारणाओं को पेश किया। उन्होंने "द सोल ऑफ मैन" पुस्तक में अपनी अवधारणा तैयार की। "अस्तित्ववाद" की अवधारणा को अस्तित्व के दर्शन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो मानव के द्वंद्व पर आधारित हैसंस्थाएं द्विभाजन एक विभाजन है, दो संस्थाओं में एक क्रमिक विभाजन है, जिसका आंतरिक संबंध बाहरी की तुलना में अधिक मूर्त है। एक उदाहरण एक व्यक्ति है जो अनिवार्य रूप से एक जैविक प्राणी है, लेकिन उसके मन की उपस्थिति उसे इस घेरे से बाहर ले जाती है, उसे प्राकृतिक दुनिया में एक बाहरी व्यक्ति बनाती है, उसे प्रकृति से अलग करती है।
अस्तित्ववाद और मनोविश्लेषण का दर्शन, Fromm के अनुसार, एक मानववादी मनोविश्लेषण है जिसे समाज के साथ उसके संबंधों के दृष्टिकोण से किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का अध्ययन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, अर्थात् स्वयं के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण, लोग उसके और समाज के आसपास।
फ्रॉम ने प्यार को बहुत महत्व दिया है। उन्होंने तर्क दिया कि एक भावना का उद्भव, इसका विकास एक व्यक्ति को बदल देता है, उसे बेहतर बनाता है, उसमें छिपी गहराई को प्रकट करता है, ऐसे गुण जो उसे समृद्ध कर सकते हैं, उसे एक अभूतपूर्व ऊंचाई तक बढ़ा सकते हैं। यह दूसरे के लिए जिम्मेदारी प्रकट करता है, किसी प्रियजन के प्रति लगाव की भावना, पूरी दुनिया के लिए। यह व्यक्ति को हानिकारक स्वार्थ से मानवतावादी भावनाओं और परोपकारिता की ओर ले जाता है।
