आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति में, पश्चिमी शूरवीरों के साथ सादृश्य द्वारा जापानी समुराई को मध्ययुगीन योद्धा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह अवधारणा की बिल्कुल सही व्याख्या नहीं है। वास्तव में, समुराई मुख्य रूप से सामंती स्वामी थे जिनके पास अपनी जमीन थी और वे सत्ता की रीढ़ थे। यह संपत्ति उस समय की जापानी सभ्यता की कुंजी थी।
एक वर्ग का जन्म
लगभग 18वीं शताब्दी में वही योद्धा प्रकट हुए, जिनका उत्तराधिकारी कोई समुराई है। जापानी सामंतवाद तायका सुधारों से उभरा। द्वीपसमूह के स्वदेशी निवासियों - ऐनू के खिलाफ अपने संघर्ष में सम्राटों ने समुराई की मदद का सहारा लिया। प्रत्येक नई पीढ़ी के साथ, इन लोगों ने, जो नियमित रूप से राज्य की सेवा करते थे, नई भूमि और धन अर्जित किया। कुलों और प्रभावशाली राजवंशों का गठन किया गया जिनके पास महत्वपूर्ण संसाधन थे।
लगभग X-XII सदियों में। जापान में, यूरोपीय के समान एक प्रक्रिया हुई - देश आंतरिक युद्धों से हिल गया था। जमींदारों ने जमीन और धन के लिए एक दूसरे के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उसी समय, शाही शक्ति को संरक्षित किया गया था, लेकिन यह बेहद कमजोर था और नागरिक टकराव को रोक नहीं सका। यह तब था जब जापानी समुराई को उनके नियमों का कोड प्राप्त हुआ - बुशिडो।
शोगुनेट
1192 में एक राजनीतिक व्यवस्था का उदय हुआ, जिसे बाद में शोगुनेट कहा गया। यह पूरे देश पर शासन करने की एक जटिल और दोहरी व्यवस्था थी, जब सम्राट और शोगुन एक ही समय में शासन करते थे - लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, मुख्य समुराई। जापानी सामंतवाद प्रभावशाली परिवारों की परंपराओं और शक्ति पर निर्भर था। यदि यूरोप ने पुनर्जागरण के दौरान अपने स्वयं के नागरिक संघर्ष पर विजय प्राप्त की, तो सुदूर और पृथक द्वीप सभ्यता लंबे समय तक मध्ययुगीन नियमों के अनुसार जीवित रही।
यह वह दौर था जब समुराई को समाज का सबसे प्रतिष्ठित सदस्य माना जाता था। जापानी शोगुन इस तथ्य के कारण सर्वशक्तिमान थे कि 12 वीं शताब्दी के अंत में सम्राट ने इस उपाधि के वाहक को देश में सेना बढ़ाने का एकाधिकार अधिकार दिया था। अर्थात्, कोई अन्य ढोंग या किसान विद्रोह बलों की असमानता के कारण तख्तापलट की व्यवस्था नहीं कर सका। शोगुनेट 1192 से 1867 तक चला
सामंती पदानुक्रम
समुराई वर्ग को हमेशा एक सख्त पदानुक्रम द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है। इस सीढ़ी के सबसे ऊपर शोगुन था। इसके बाद डेम्यो आया। ये जापान के सबसे महत्वपूर्ण और शक्तिशाली परिवारों के मुखिया थे। यदि शोगुन बिना किसी वारिस के मर गया, तो उसका उत्तराधिकारी डेम्यो में से ही चुना गया।
मध्य स्तर पर सामंत थे जिनके पास छोटी-छोटी जागीरें थीं। उनकी अनुमानित संख्या में लगभग कई हजार लोगों का उतार-चढ़ाव रहा। इसके बाद बिना संपत्ति के जागीरदारों और साधारण सैनिकों के जागीरदार आए।
अपने सुनहरे दिनों के दौरान, समुराई वर्ग जापान की कुल आबादी का लगभग 10% था। उनके परिवारों के सदस्यों को एक ही परत के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। वास्तव मेंसामंती स्वामी की शक्ति उसकी संपत्ति के आकार और उससे होने वाली आय पर निर्भर करती थी। अक्सर इसे चावल में मापा जाता था - संपूर्ण जापानी सभ्यता का मुख्य भोजन। सैनिकों के साथ, एक शाब्दिक राशन के साथ भुगतान किया गया। इस तरह के "व्यापार" के लिए भी उपायों और वजन की अपनी प्रणाली थी। कोकू ने 160 किलोग्राम चावल की बराबरी की। भोजन की इतनी मात्रा एक व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त थी।
मध्ययुगीन जापान में चावल के मूल्य को समझने के लिए समुराई वेतन का उदाहरण देना काफी है। इसलिए, शोगुन के करीबी लोगों को उनकी संपत्ति के आकार और अपने स्वयं के जागीरदारों की संख्या के आधार पर एक वर्ष में 500 से कई हजार कोकू चावल मिलते थे, जिन्हें खिलाया और बनाए रखा जाना था।
शोगुन और डेमी के बीच का रिश्ताō
समुराई वर्ग की पदानुक्रमित व्यवस्था ने सामंती प्रभुओं को सामाजिक सीढ़ी पर बहुत ऊपर चढ़ने की अनुमति दी जो नियमित रूप से सेवा करते थे। समय-समय पर, उन्होंने सर्वोच्च शक्ति के खिलाफ विद्रोह किया। शोगुन ने डेम्यो और उनके जागीरदारों को लाइन में रखने की कोशिश की। ऐसा करने के लिए, उन्होंने सबसे मूल तरीकों का सहारा लिया।
उदाहरण के लिए, जापान में लंबे समय से एक परंपरा थी जिसके अनुसार डेम्यो को साल में एक बार अपने गुरु के पास एक गंभीर स्वागत के लिए जाना पड़ता था। इस तरह के आयोजनों के साथ देश भर में लंबी यात्राएं और उच्च लागतें शामिल थीं। यदि डेम्यो पर राजद्रोह का संदेह था, तो शोगुन वास्तव में इस तरह की यात्रा के दौरान अपने आपत्तिजनक जागीरदार के परिवार के सदस्य को बंधक बना सकता था।
बुशिदो का कोड
शोगुनेट के विकास के साथ, बुशिडो कोड दिखाई दिया, जिसके लेखक सर्वश्रेष्ठ जापानी थेसमुराई नियमों का यह सेट बौद्ध धर्म, शिंटोवाद और कन्फ्यूशीवाद के विचारों के प्रभाव में बनाया गया था। इनमें से अधिकांश शिक्षाएँ मुख्य भूमि से जापान आईं, विशेष रूप से चीन से। ये विचार समुराई के साथ लोकप्रिय थे - देश के प्रमुख कुलीन परिवारों के प्रतिनिधि।
बौद्ध धर्म या कन्फ्यूशियस के सिद्धांत के विपरीत, शिंटो जापानियों का एक प्राचीन मूर्तिपूजक धर्म था। यह प्रकृति, पूर्वजों, देश और सम्राट की पूजा जैसे मानदंडों पर आधारित था। शिंटोवाद ने जादू और दूसरी दुनिया की आत्माओं के अस्तित्व की अनुमति दी। बुशिडो में, देशभक्ति और राज्य के प्रति वफादार सेवा का पंथ सबसे पहले इस धर्म से गुजरा।
बौद्ध धर्म के लिए धन्यवाद, जापानी समुराई कोड में मृत्यु के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण और जीवन की समस्याओं के प्रति उदासीन दृष्टिकोण जैसे विचार शामिल थे। मृत्यु के बाद आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास करते हुए, अभिजात वर्ग अक्सर ज़ेन का अभ्यास करते थे।
समुराई दर्शन
एक जापानी समुराई योद्धा को बुशिडो में लाया गया था। उसे सभी निर्धारित नियमों का कड़ाई से पालन करना था। ये मानदंड सार्वजनिक सेवा और व्यक्तिगत जीवन दोनों पर लागू होते हैं।
शूरवीरों और समुराई की लोकप्रिय तुलना यूरोपीय कोड ऑफ ऑनर और बुशिडो नियमों की तुलना करने के दृष्टिकोण से गलत है। यह इस तथ्य के कारण है कि पूरी तरह से अलग परिस्थितियों और समाजों में अलगाव और विकास के कारण दोनों सभ्यताओं की व्यवहारिक नींव एक दूसरे से बेहद अलग थी।
उदाहरण के लिए, यूरोप में सामंती प्रभुओं के बीच कुछ समझौतों पर सहमत होने पर आपके सम्मान की बात देने का एक सुस्थापित रिवाज था। एक समुराई के लिए यह होगाअपमान। वहीं जापानी योद्धा की दृष्टि से शत्रु पर अचानक आक्रमण करना नियमों का उल्लंघन नहीं था। एक फ्रांसीसी शूरवीर के लिए, इसका अर्थ होगा शत्रु का विश्वासघात।
सैन्य सम्मान
मध्य युग में, देश के प्रत्येक निवासी जापानी समुराई के नाम जानते थे, क्योंकि वे राज्य और सैन्य अभिजात वर्ग थे। कुछ लोग जो इस संपत्ति में शामिल होना चाहते थे, वे ऐसा कर सकते थे (या तो उनकी सरलता के कारण या अनुचित व्यवहार के कारण)। समुराई वर्ग की निकटता इस तथ्य में शामिल थी कि अजनबियों को इसमें शायद ही कभी जाने दिया जाता था।
कुलवाद और विशिष्टता ने योद्धाओं के व्यवहार के मानदंडों को बहुत प्रभावित किया है। उनके लिए स्वाभिमान सबसे आगे था। यदि एक समुराई ने एक अयोग्य कृत्य से खुद को शर्मसार किया, तो उसे आत्महत्या करनी पड़ी। इस अभ्यास को हारा-गिरी कहा जाता है।
हर समुराई को उसकी बातों का जवाब देना था। जापानी सम्मान संहिता ने कोई भी बयान देने से पहले सोचने के लिए कई बार निर्धारित किया। योद्धाओं को भोजन में संयमित होने और व्यभिचार से बचने की आवश्यकता थी। एक असली समुराई हमेशा मृत्यु को याद करता था और हर दिन खुद को याद दिलाता था कि देर-सबेर उसका सांसारिक मार्ग समाप्त हो जाएगा, इसलिए केवल महत्वपूर्ण बात यह है कि क्या वह अपने सम्मान को बनाए रखने में सक्षम था।
परिवार के प्रति रवैया
पारिवारिक पूजा जापान में भी हुई। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक समुराई को "शाखाओं और ट्रंक" के नियम को याद रखना था। रीति-रिवाजों के अनुसार परिवार की तुलना एक पेड़ से की जाती थी। मां-बाप थे सूंड, बच्चे तो सिर्फ डालियां।
अगर एक योद्धाअपने बड़ों के साथ तिरस्कार या अनादर का व्यवहार किया, तो वह स्वतः ही समाज में बहिष्कृत हो गया। इस नियम का पालन सभी पीढ़ियों के अभिजात वर्ग ने किया, जिसमें अंतिम समुराई भी शामिल था। जापानी परंपरावाद देश में कई सदियों से मौजूद है, और न तो आधुनिकीकरण और न ही अलगाव से बाहर निकलने का कोई रास्ता इसे तोड़ सकता है।
राज्य के प्रति रवैया
समुराई को सिखाया गया कि राज्य और वैध अधिकार के प्रति उनका रवैया उनके अपने परिवार के समान विनम्र होना चाहिए। एक योद्धा के लिए अपने स्वामी से बढ़कर कोई हित नहीं होता। जापानी समुराई हथियारों ने शासकों की बहुत अंत तक सेवा की, तब भी जब उनके समर्थकों की संख्या बहुत कम हो गई।
अधिपति के प्रति वफादार रवैया अक्सर असामान्य परंपराओं और आदतों का रूप ले लेता है। इसलिए, समुराई को अपने स्वामी के निवास की ओर अपने पैरों के साथ बिस्तर पर जाने का अधिकार नहीं था। साथ ही, योद्धा सावधान था कि वह अपने हथियार को अपने स्वामी की दिशा में न लगाए।
समुराई के व्यवहार की विशेषता युद्ध के मैदान में मौत के प्रति एक तिरस्कारपूर्ण रवैया था। यह दिलचस्प है कि अनिवार्य समारोह यहां विकसित हुए हैं। इसलिए, अगर एक योद्धा को पता चला कि उसकी लड़ाई हार गई है, और वह निराशाजनक रूप से घिरा हुआ है, तो उसे अपना नाम देना होगा और दुश्मन के हथियारों से शांति से मरना होगा। घातक रूप से घायल समुराई मरने से पहले वरिष्ठ जापानी समुराई के नामों का पाठ करेंगे।
शिक्षा और रीति-रिवाज
सामंती योद्धाओं की संपत्ति न केवल समाज का सैन्यवादी तबका था। समुराई अच्छी तरह से शिक्षित थे, जो उनकी स्थिति के लिए जरूरी था।सभी योद्धाओं ने मानविकी का अध्ययन किया। पहली नज़र में, वे युद्ध के मैदान में उपयोगी नहीं हो सके। लेकिन हकीकत में हुआ ठीक इसके विपरीत। जापानी समुराई कवच ने अपने मालिक की रक्षा नहीं की होगी जहाँ साहित्य ने किया था।
इन योद्धाओं का कविता के प्रति लगाव होना सामान्य बात थी। महान सेनानी मिनामोतो, जो 11वीं शताब्दी में रहते थे, एक पराजित शत्रु को एक अच्छी कविता पढ़कर उसे बचा सकते थे। एक समुराई ज्ञान ने कहा कि हथियार योद्धा का दाहिना हाथ होता है, जबकि साहित्य बायां हाथ होता है।
रोजमर्रा की जिंदगी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा चाय समारोह था। गर्म पेय पीने की प्रथा आध्यात्मिक प्रकृति की थी। इस अनुष्ठान को बौद्ध भिक्षुओं से अपनाया गया था, जिन्होंने इस तरह सामूहिक रूप से ध्यान लगाया था। समुराई ने आपस में चाय पीने के टूर्नामेंट भी आयोजित किए। प्रत्येक रईस इस महत्वपूर्ण समारोह के लिए अपने घर में एक अलग मंडप बनाने के लिए बाध्य था। सामंतों से चाय पीने की आदत किसान वर्ग में चली गई।
समुराई प्रशिक्षण
समुराई को बचपन से ही उनके शिल्प में प्रशिक्षित किया गया है। एक योद्धा के लिए कई प्रकार के हथियारों को चलाने की तकनीक में महारत हासिल करना महत्वपूर्ण था। मुट्ठी के कौशल को भी अत्यधिक महत्व दिया जाता था। जापानी समुराई और निंजा को न केवल मजबूत होना था, बल्कि बेहद कठोर भी होना था। प्रत्येक छात्र को पूरी पोशाक में अशांत नदी में तैरना था।
एक असली योद्धा न केवल हथियारों से दुश्मन को हरा सकता है। वह जानता था कि प्रतिद्वंद्वी को नैतिक रूप से कैसे दबाना है। यह एक विशेष बैटल क्राई की मदद से किया गया, जिससे तैयार न होने वाले शत्रु असहज हो गए।
आरामदायक अलमारी
एक समुराई के जीवन मेंलगभग सब कुछ विनियमित था - दूसरों के साथ संबंधों से लेकर कपड़ों तक। वह एक सामाजिक मार्कर भी थीं जिसके द्वारा अभिजात वर्ग ने खुद को किसानों और सामान्य शहरवासियों से अलग किया। केवल समुराई ही रेशम पहन सकते थे। साथ ही उनकी चीजों में खास कट लगा था। किमोनो और हाकामा अनिवार्य थे। हथियारों को भी अलमारी का हिस्सा माना जाता था। समुराई हर समय अपने साथ दो तलवारें रखता था। उन्हें एक चौड़ी बेल्ट में बांधा गया था।
ऐसे कपड़े सिर्फ कुलीन लोग ही पहन सकते थे। इस तरह की अलमारी को किसानों के लिए मना किया गया था। यह इस तथ्य से भी समझाया गया है कि योद्धा की प्रत्येक वस्तु पर उसके कबीले की संबद्धता को दर्शाने वाली धारियाँ थीं। हर समुराई के पास हथियारों के ऐसे कोट थे। आदर्श वाक्य का एक जापानी अनुवाद समझा सकता है कि यह कहाँ से आता है और यह किसकी सेवा करता है।
समुराई हाथ में किसी भी वस्तु को हथियार के रूप में इस्तेमाल कर सकते थे। इसलिए, संभावित आत्मरक्षा के लिए अलमारी का चयन किया गया था। समुराई प्रशंसक एक उत्कृष्ट हथियार बन गया। यह सामान्य लोगों से इस मायने में भिन्न था कि इसके डिजाइन का आधार लोहा था। शत्रुओं द्वारा अचानक किए गए हमले की स्थिति में इतनी मासूम चीज भी हमलावर दुश्मनों की जान ले सकती है।
कवच
अगर साधारण रेशमी कपड़े हर रोज पहनने के लिए थे, तो लड़ाई के लिए हर समुराई के पास एक विशेष अलमारी थी। मध्ययुगीन जापान के विशिष्ट कवच में धातु के हेलमेट और ब्रेस्टप्लेट शामिल थे। उनके उत्पादन की तकनीक शोगुनेट के सुनहरे दिनों के दौरान उत्पन्न हुई और तब से लगभग अपरिवर्तित बनी हुई है।
कवच दो मौकों पर पहना जाता था - युद्ध या किसी गंभीर घटना से पहले। बाकी सभीकुछ समय के लिए उन्हें समुराई के घर में विशेष रूप से निर्दिष्ट स्थान पर रखा गया था। यदि सैनिक लंबे अभियान पर चले गए, तो उनका वस्त्र एक वैगन ट्रेन में ले जाया गया। एक नियम के रूप में, नौकरों ने कवच की देखभाल की।
मध्ययुगीन यूरोप में, उपकरणों का मुख्य विशिष्ट तत्व एक ढाल था। इसकी मदद से, शूरवीरों ने किसी न किसी सामंती स्वामी से अपना संबंध दिखाया। समुराई के पास ढाल नहीं थी। पहचान के उद्देश्यों के लिए, उन्होंने रंगीन डोरियों, बैनरों और हेलमेटों का इस्तेमाल किया, जिनमें हथियारों के कोट के उत्कीर्ण डिजाइन थे।
