फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय विद्यालय को समाजशास्त्रीय अनुसंधान के क्षेत्रों में से एक माना जाता है, जिसके संस्थापक ई. दुर्खीम हैं। यूरोपीय समाजशास्त्र में, यह खंड एक विशेष स्थान रखता है, क्योंकि इसका बाद के वैज्ञानिक रुझानों पर बहुत प्रभाव पड़ा। आप इस लेख को पढ़कर फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के विचारों, उसके प्रतिनिधियों और उनकी अवधारणाओं के बारे में संक्षेप में जान सकते हैं।
बुनियादी अवधारणा
फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के अनुयायी समाज को लोगों के बीच नैतिक अंतर्संबंधों की एक प्रणाली के रूप में देखते हैं। इसके अलावा, समाज के प्रमुख हिस्से के लिए सभी सामाजिक संबंध थोपे जाते हैं और एक जबरदस्त प्रकृति के होते हैं। उनकी राय में, समाज के नियमों का अध्ययन सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कारकों के चश्मे से ही किया जाना चाहिए। इन विचारों के समर्थकों ने उन पदों का पालन किया जिनके अनुसार कोई भी घटना, घटना, परिस्थितियाँ अक्सर व्यक्ति के इशारे पर घटित होती हैंविषय जो समाज के अन्य सदस्यों के खिलाफ जबरदस्ती करने की शक्ति रखते हैं।
यदि हम फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल पर संक्षेप में विचार करें, तो हमें प्रत्येक व्यक्ति और सामूहिक विचारों की चेतना की भूमिका पर भी ध्यान देना चाहिए, जिसके बिना सामाजिक संबंधों, विचारों, रुचियों, लक्ष्यों की स्थिरता की गारंटी देना असंभव है। इस मामले में बहुत महत्व है संस्कृति और धर्म, जो समाज को जोड़ने वाली एक कड़ी के रूप में कार्य करते हैं।
व्यक्तित्व और समाज
फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के प्रतिनिधियों ने अशिक्षित व्यक्तियों के रीति-रिवाजों, नैतिक और कानूनी मानदंडों, विश्वदृष्टि का अध्ययन किया। विशेष रूप से, एमिल दुर्खीम को यकीन था कि परंपराएं और सांस्कृतिक पैटर्न लोगों की समानता और एकता को पूर्व निर्धारित करते हैं, और यही इसकी मुख्य ताकत है। रीति-रिवाज व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति की चेतना पर हावी होते हैं। वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे, क्योंकि उनके निर्णय व्यक्ति के एक व्यक्ति, जैविक और सामाजिक इकाई के रूप में विचार पर आधारित थे।
फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के संस्थापक, प्रसिद्ध फ्रांसीसी समाजशास्त्री की स्थिति, इस वैज्ञानिक आंदोलन के अन्य प्रतिनिधियों की राय के साथ बहुत समान है। अपने आसपास के लोगों के साथ व्यक्ति के संबंधों पर प्रदर्शित होने वाला मुख्य तत्व उसके मानस और मनो-भावनात्मक संतुलन की जैविक प्रकृति है। यदि हम किसी व्यक्ति को भौतिक दृष्टिकोण से एक व्यक्ति के रूप में मानते हैं, तो वह एक अलग और स्वतंत्र प्राणी की तरह दिखता है, लेकिन साथ ही उसकी चेतना जनमत और विभिन्न सामाजिक प्रभावों के प्रभाव में होती है।कारक।
फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के प्रतिनिधि जैविक विशिष्टता के साथ व्यक्तित्व की पहचान करते हैं, लेकिन साथ ही, एक व्यक्ति का सामाजिक सार, उनकी राय में, पर्यावरण में बनता है। इसलिए मानव मानस को जैविक ही नहीं, सामाजिक दृष्टि से भी विचार करना अधिक सही है।
जब यह वैज्ञानिक आंदोलन शुरू हुआ
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के संस्थापक एमिल दुर्खीम हैं। वैज्ञानिक आंदोलन के केंद्र में वैज्ञानिक द्वारा बनाई गई पत्रिका L'Annee Sociologique ("द सोशियोलॉजिकल ईयरबुक") है। निम्नलिखित सैद्धांतिक शोधकर्ताओं को मनोविज्ञान में फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के प्रतिनिधि भी माना जाता है: एम। मौस, पी। लापी, एस। बगले, पी। फौकोनेट, जे। डेवी, लेवी-ब्रुहल।
एक स्वतंत्र वैज्ञानिक आंदोलन के रूप में, पिछली शताब्दी की शुरुआत में स्कूल का उदय हुआ। फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल दुर्खीम की उत्पत्ति सोशियोलॉजिकल ईयरबुक के प्रकाशन की अवधि के दौरान हुई, यानी 1898 से। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, पत्रिका का प्रकाशन निलंबित कर दिया गया था। फ्रांसीसी समाजशास्त्रियों द्वारा वैज्ञानिक लेखों, मोनोग्राफ और समीक्षाओं का प्रकाशन केवल 1925 में फिर से शुरू हुआ। और यद्यपि पत्रिका का प्रकाशन आधिकारिक तौर पर 1927 में बंद कर दिया गया था, फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल ने द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने तक अपनी गतिविधियों को जारी रखा।
एमिल दुर्खीम 1917 तक इस वैज्ञानिक आंदोलन के नेता थे। संस्थापक की मृत्यु के बाद, फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल का नेतृत्व वास्तव में एम। मौस ने किया था। पत्रिका के प्रकाशन में समाजशास्त्रियों और मनोवैज्ञानिकों के अलावाजाने-माने अर्थशास्त्रियों, नृवंशविज्ञानियों, इतिहासकारों, वकीलों ने भाग लिया।
समाजशास्त्र में फ्रांसीसी प्रवृत्ति की विशेषताएँ
अन्य वैज्ञानिक पाठ्यक्रमों से इस विद्यालय की एक विशिष्ट विशेषता समाजशास्त्रीय अनुसंधान के दौरान विश्लेषण की पद्धति का उपयोग है। इसके अलावा, फ्रांसीसी स्कूल के विचारों के अनुयायियों ने इसे दार्शनिक प्रत्यक्षवाद के ढांचे के भीतर इस्तेमाल किया - यह सैद्धांतिक क्षेत्र के विकास में एक अभिसरण, एकीकृत अवधारणा बन गया।
साथ ही सामाजिक एकता के मुद्दों पर विशेष ध्यान दिया गया। दुर्खीम (फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के संस्थापक के रूप में) ने खुले तौर पर उदार पदों का पालन किया, वर्ग मतभेदों और अंतर्विरोधों से संबंधित समस्याओं के शांतिपूर्ण समाधान के लिए प्रयास किया। जनसंख्या के गरीब वर्गों के हितों को ध्यान में रखे बिना सामाजिक संघर्षों का समाधान नहीं हो सकता था। फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल की मुख्य विशेषताएं (एक वैज्ञानिक दिशा के रूप में) हैं:
- व्यक्ति की जैविक या मानसिक प्रकृति में परिवर्तन के संबंध में वर्तमान परिस्थितियों को एक सामाजिक वास्तविकता के रूप में निर्धारित करना;
- व्यक्ति के व्यक्तिगत व्यवहार और चरित्र को आकार देने में समाज का मूल्य;
- एक उद्देश्य के रूप में समाजशास्त्र का दावा, स्वतंत्र सकारात्मक अनुशासन, जिसमें विभिन्न मानवशास्त्रीय दिशाएं शामिल हैं।
वैज्ञानिक उद्योग की संरचना
फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के अनुयायी यह साबित करने में सक्षम थे कि समाजशास्त्र कई वर्गों को जोड़ता है:
- सामान्य समाजशास्त्र;
- सामयिक सैद्धांतिक समस्याएं;
- समाज, समाज की संरचना;
- धार्मिक अध्ययन;
- कानूनी समाजशास्त्र।
वैज्ञानिक क्षेत्रों की घनिष्ठता ने शोध में अर्थशास्त्रियों, वकीलों, भाषाविदों, इतिहासकारों, दार्शनिकों, सांस्कृतिक वैज्ञानिकों को शामिल करने की आवश्यकता का सुझाव दिया। विज्ञान की इस प्रणाली में एक अलग स्थान मनोविज्ञान का है। फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल में उच्च स्तर का वैज्ञानिक, सैद्धांतिक और व्यावहारिक एकीकरण है।
दुरखीम की अवधारणा
द्वैतवाद फ्रांसीसी स्कूल के संस्थापक की अवधारणा का मूल विचार है। समाजशास्त्री ने मनुष्य को एक द्वैत प्राणी माना: एक ओर - एक मानस से संपन्न एक जैविक जीव, दूसरी ओर - एक सामाजिक जीव। इसके अलावा, दोनों ही मामलों में, एक व्यक्ति को एक व्यक्ति, समाज की एक स्वतंत्र इकाई के रूप में माना जाता है। हालांकि, दुर्खीम के अनुसार, यह समाज है, जो एक सामाजिक सार के निर्माण में प्राथमिक भूमिका निभाता है और मानसिक स्वास्थ्य के निर्माण में परिलक्षित होता है।
एमिल दुर्खीम, जो फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के संस्थापक हैं, का मानना था कि द्वैतवाद के कारण लोगों को जानवरों से अलग करना संभव है, जो कि उनके स्वभाव से सामाजिक अनुभव नहीं हो सकता है। वैज्ञानिक समाज को एक अलग वास्तविकता मानते हैं। समाज एक आध्यात्मिक प्रणाली है, एक जटिल जिसमें विभिन्न राय, ज्ञान, सामूहिक विचारधारा की कार्यप्रणाली शामिल है। समाज जनमत के प्राकृतिक प्रतिबिम्ब के रूप में कार्य करता है।
मुख्य कारकसामाजिक वातावरण के संघ हैं: समूह के प्रत्येक सदस्य के भाषण, भाषा, संचार कौशल। ये संचार के सामूहिक रूप हैं जो समग्र रूप से सामाजिक वातावरण के लंबे विकास का परिणाम बन गए हैं, न कि व्यक्तिगत रूप से। किसी व्यक्ति के आस-पास की वाणी उसे जबरन प्रभावित करती है, लेकिन वह बिना किसी प्रतिरोध और विकल्प की तलाश में उसे स्वीकार कर लेता है।
साथ ही दुर्खीम ने सामूहिक विचारों और जन चेतना की व्यवस्था में समाज को एकतरफा संरचना के रूप में स्वीकार किया। नतीजतन, सोच के विकास का मानव गतिविधि से कोई संबंध नहीं है। समाज के सामूहिक विचारों को प्रत्येक व्यक्ति की चेतना में प्रत्यारोपित करने की प्रत्यक्ष प्रक्रिया की व्याख्या व्यक्तिगत और सामाजिक की बातचीत के रूप में की जाती है।
लेवी-ब्रुहल विचार
पिछले समाजशास्त्री के विपरीत, दुर्खीम के फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के संस्थापक, लेवी-ब्रुहल ने मानव सोच के प्रकारों और आदिम लोगों की सोच के कुछ पहलुओं के बारे में थीसिस का पालन किया। उन्होंने मानव समाज के गठन, इसमें व्यक्तिगत विषयों की बातचीत के विषय पर कई वैज्ञानिक लेख समर्पित किए। लेवी-ब्रुहल के अनुसार, दुनिया के बारे में ज्ञान जमा करके, ब्रह्मांड के अस्तित्व के नियम, एक व्यक्ति लगातार सोच के रूप को बदलता है। आज यह तार्किक है, आदिम या प्रागैतिहासिक प्रकार की सोच की जगह।
प्राचीन लोगों का आंतरिक तर्क अतार्किक है, क्योंकि उनके पास एक जादुई अभिविन्यास है। आदिम मनुष्य उन चीजों की व्याख्या नहीं कर सका जो आधुनिक मनुष्य को प्राथमिक लगती हैं और जिनकी आवश्यकता नहीं होतीव्याख्या। प्राचीन काल में, मानव सोच भागीदारी के नियमों के अधीन थी, यानी लोगों का मानना था कि कोई भी समान वस्तु किसी प्रकार की जादुई शक्ति से जुड़ी होती है जो संपर्क द्वारा प्रेषित होती है।
विभिन्न अंधविश्वासों और पूर्वाग्रहों से प्रकट होकर आज तार्किक सोच परिलक्षित होती है। व्यावहारिक सोच प्रकृति में एटियलॉजिकल है, जिसका अर्थ है कि आदिम लोग दुर्घटनाओं को नहीं पहचानते थे, लेकिन साथ ही उन्होंने विरोधाभासों पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया और तर्कों की आवश्यकता नहीं थी।
लेवी-ब्रुहल ने अतार्किक सोच को आधुनिक अर्थों में तर्क से पहले की अवस्था नहीं माना। तब यह केवल तार्किक सोच के समानांतर कार्य करने वाली एक संरचना थी। समाज के विकास की अवधि और श्रम गतिविधि के उद्भव के दौरान, व्यावहारिक सोच से एक संक्रमण शुरू हुआ, जो काफी हद तक अंतर्ज्ञान और वृत्ति का उत्पाद था, पैटर्न की खोज के अनुरूप तर्क के लिए। यहां आप सामूहिक अनुभव और विचारों (धर्म, परंपराओं, विभिन्न अनुष्ठानों, आदि) की एक प्रणाली के माध्यम से मानव चेतना पर समाज के प्रभाव का पता लगा सकते हैं।
क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के विचार
फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय विद्यालय के अंतिम काल के प्रतिनिधि वैज्ञानिक क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस हैं। वह न केवल समाजशास्त्र, बल्कि नृवंशविज्ञान के विस्तृत अध्ययन में लगे हुए थे, और संरचनावाद के विचार के अनुयायियों में से एक थे। क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस द्वारा निर्मित आदिम लोगों की सोच का सिद्धांत लेवी-ब्रुहल के तर्कों के विपरीत है। नृवंशविज्ञानी की राय थी किसमाज की संस्कृति के विकास के लिए मुख्य शर्त व्यक्तियों की एकता की इच्छा, कामुक और तर्कसंगत सिद्धांतों का संयोजन है, जो आधुनिक सभ्यता के प्रतिनिधियों की विशेषता नहीं है।
क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के जातीय अध्ययन ने मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में संरचनात्मक नृविज्ञान के सिद्धांतों को निर्धारित करना संभव बना दिया:
- राष्ट्रीय विशेषताओं के संदर्भ में रीति-रिवाजों, परंपराओं, सांस्कृतिक घटनाओं का अध्ययन;
- एक बहुस्तरीय और अभिन्न प्रणाली के रूप में इन परिघटनाओं का अनुसंधान;
- संस्कृति विविधता विश्लेषण आयोजित करना।
अध्ययन का अंतिम परिणाम संरचना का मॉडलिंग है, जो घटना के अलग-अलग रूपों और एक वस्तु से दूसरी वस्तु में आभासी संक्रमण दोनों में निहित छिपे हुए तर्क को निर्धारित करता है। उसी समय, लेखक ने आदिम सोच को सामूहिक अचेतन मन की अभिव्यक्ति के रूप में माना, जो प्राचीन और आधुनिक लोगों के लिए सामान्य है। इसमें कई चरण और संचालन होते हैं: द्विआधारी पदों का संयोजन और सामान्य और विशिष्ट विपक्ष के बीच पत्राचार का विश्लेषण करना।
पियरे जेनेट: मुख्य संदेश
पियरे जेनेट मनोविज्ञान पर कई कार्यों के लेखक हैं। फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल में उनका नाम समाज और व्यक्तियों के सिद्धांत के अनुयायियों की सूची में शामिल है। वैज्ञानिक ने बहुत सारे नैदानिक कार्य किए, जिसके दौरान उन्होंने मानसिक कार्यों के बीच असंतुलन के कारणों का पता लगाने की कोशिश की। उनकी टिप्पणियों में सिगमंड फ्रायड के साथ बहुत कुछ समान है, लेकिन जेनेट एक मनोविश्लेषक नहीं था। फ्रांसीसी ने मानस में आदर्श और विकृति विज्ञान के बीच एक रेखा खींचने की कोशिश कीमानव स्वास्थ्य, लेकिन मानव मानस की चेतना को ध्यान में रखे बिना, और अचेतन को ध्यान में रखते हुए, जेनेट ने इसे मानसिक स्वचालितता के सरलतम रूपों तक सीमित कर दिया।
जेन मनोविज्ञान में फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के प्रतिनिधि हैं, जो एक सामान्य मनोवैज्ञानिक रेखा बनाने की कोशिश करने वाले पहले लोगों में से एक थे, जिसके भीतर उन्होंने सभी मौजूदा मानसिक घटनाओं की व्याख्या दी। वैज्ञानिक ने वस्तुनिष्ठ मनोविज्ञान के संदर्भ में चेतना के तथ्यों पर विचार किया। पियरे जेनेट ने व्यवहारवाद से परहेज करते हुए अवलोकनीय को अपने शोध के विषय के रूप में इस्तेमाल किया। उन्होंने कहा कि चेतना को प्राथमिक व्यवहार के एक विशेष रूप का कार्य मानना अधिक सही होगा।
मनोवैज्ञानिक ने अपनी प्रतिवर्त क्रियाओं के पदानुक्रम की प्रणाली विकसित की है - आदिम से उच्च बौद्धिक कृत्यों तक। जेनेट के काम ने समाजशास्त्र और मनोविज्ञान के विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। रूसी विद्वान वायगोत्स्की ने बाद में कई सांस्कृतिक-ऐतिहासिक सिद्धांतों का अध्ययन करते हुए जेनेट के सिद्धांत का पालन किया।
शोधकर्ता का मानना था कि व्यक्ति का व्यवहार एक तंत्र में कम नहीं होता है जो स्वचालित रूप से एक उत्तेजना का जवाब देता है, एक संकेत जो बाहर से आता है। उसी समय, व्यवहारवादियों ने मनोविज्ञान के अध्ययन के क्षेत्र से चेतना को बाहर कर दिया। पियरे जेनेट ने व्यवहार के मनोविज्ञान के लिए दो मूलभूत शर्तों को बुलाया:
- एक विशेष प्रकार के व्यवहार के रूप में चेतना की घटना;
- विश्वासों, चिंतन, तर्क, अनुभवों के निर्माण पर अधिक से अधिक ध्यान देना चाहिए।
वैज्ञानिक के अनुसार मॉडल की परिभाषा को कोई नजरअंदाज नहीं कर सकतामौखिक संवाद। अपने सिद्धांत में, जेनेट ने मानव घटना को शामिल करने के लिए मनोविज्ञान के क्षेत्रों का विस्तार करते हुए, व्यवहारवाद की ओर तत्ववाद से दूर चले गए। शोधकर्ता ने साबित किया कि प्रेरणा और प्रतिक्रिया के बीच सीधा संबंध समायोज्य व्यवहार रेखा और समाज में भूमिकाओं को अलग करने की संभावना को इंगित करता है।
आज की दुनिया में शोध का महत्व
अंतरराष्ट्रीय संबंधों पर फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के शोध के उच्च स्तर के प्रभाव का परिणाम रूढ़िवादी और नवीनतम सैद्धांतिक प्रवृत्तियों का एक संयोजन है। फ्रांस और कई अन्य आधुनिक राज्यों में, आदर्शवाद, आधुनिकतावाद, राजनीतिक यथार्थवाद और अंतरराष्ट्रीयवाद के साथ-साथ मार्क्सवाद और नव-मार्क्सवाद की अभिव्यक्तियाँ हैं। इन प्रवृत्तियों के मुख्य विचारों का उल्लेख फ्रांसीसी स्कूल के प्रतिनिधियों के कार्यों में किया गया है।
स्थापित अंतरराष्ट्रीय संबंधों के अध्ययन के लिए ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण में इतिहासकारों, वकीलों, भूगोलवेत्ताओं, राजनीतिक वैज्ञानिकों के काम का विस्तृत विश्लेषण शामिल है जिन्होंने इस क्षेत्र की समस्याओं का अध्ययन किया है। कॉम्टे के प्रत्यक्षवाद सहित दार्शनिक, समाजशास्त्रीय और ऐतिहासिक विचारों ने फ्रांसीसी सिद्धांतकारों के विशिष्ट मौलिक कार्यप्रणाली सिद्धांतों के निर्माण में भूमिका निभाई। फ्रांसीसी दार्शनिक के कार्यों में, सामाजिक जीवन की संरचना पर ध्यान केंद्रित किया गया है।
बाद की पीढ़ियों के लेखकों द्वारा किए गए अध्ययन उन संशोधनों को प्रदर्शित करते हैं जो दुर्खीम के सैद्धांतिक विकास के आधार पर समाजशास्त्रीय विचारों के दौरान हुए हैं।वेबर के कार्यप्रणाली सिद्धांत। अंतरराष्ट्रीय संबंधों के समाजशास्त्र में, प्रसिद्ध राजनीतिक वैज्ञानिकों और प्रचारकों द्वारा दोनों लेखकों का दृष्टिकोण बेहद स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है। सामान्य तौर पर, दुर्खीम का समाजशास्त्र, रेमंड एरॉन के अनुसार, आधुनिक समाज में रहने वाले लोगों के व्यवहार को समझना संभव बनाता है, और "नव-दुर्खीमवाद" (जैसा कि फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के अनुयायियों के विचारों को कहा जाता है) इसके विपरीत है मार्क्सवाद। यदि मार्क्सवाद के तहत वर्गों में विभाजन को सत्ता के केंद्रीकरण की एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में समझा जाता है, जो बाद में नैतिक अधिकार की भूमिका को समतल करता है, तो नव-दुर्खाइमवाद का उद्देश्य सोच पर नैतिकता की श्रेष्ठता को बहाल करना है।
साथ ही समाज में एक प्रमुख विचारधारा की उपस्थिति को नकारना असंभव है, साथ ही विचारधारा की प्रक्रिया की अपरिवर्तनीयता को भी नकारना असंभव है। जनसंख्या के विभिन्न वर्गों के अलग-अलग मूल्य हैं, जैसे अधिनायकवादी और उदार समाज विभिन्न सिद्धांतों पर आधारित हैं। वास्तविकता, समाजशास्त्र का विषय होने के कारण, तर्कसंगतता की उपेक्षा करने की अनुमति नहीं देता है, जो सार्वजनिक संस्थानों की व्यावहारिक गतिविधियों के लिए अनिवार्य है।
यदि कोई व्यक्ति अपने ऊपर सामूहिक विचारों के प्रभाव को पहचान लेता है, तो उसकी चेतना बदल जाती है। यह कोई संयोग नहीं है कि फ्रांसीसी समाजशास्त्र के प्रतिनिधियों के कार्यों को एक ही विचार के साथ अनुमति दी गई है: एक व्यक्ति में जो कुछ भी मानव है वह समाज से विरासत में मिला है। साथ ही, सामूहिक विचारों और विचारों की प्रणाली के साथ इसकी पहचान के कारण समाज की आदर्शवादी धारणा को उद्देश्य नहीं कहा जा सकता है। सोच के विकास का श्रम गतिविधि के विकास और खुद को जड़ने की प्रक्रिया से कोई संबंध नहीं हैव्यक्ति के दिमाग में सामूहिक प्रतिनिधित्व की व्याख्या व्यक्ति और जनता की एकता के रूप में की जाती है।
