ग्रीक में, "हेर्मेनेयुटिक्स" शब्द का अर्थ व्याख्या और स्पष्टीकरण की कला है। व्यापक अर्थों में, इसे ग्रंथों के अर्थ को प्रकट करने की प्रथा और सिद्धांत के रूप में समझा जाता है।
व्याख्याशास्त्र का इतिहास प्राचीन यूनानी दर्शन से प्रारंभ हुआ। यह यहाँ था कि विभिन्न कथनों की व्याख्या करने की कला जिसमें बहुविकल्पी प्रतीक शामिल थे, पहली बार उभरी। हेर्मेनेयुटिक्स और ईसाई धर्मशास्त्रियों का इस्तेमाल किया। उन्होंने इसका इस्तेमाल बाइबल की व्याख्या करने के लिए किया। प्रोटेस्टेंटवाद के धर्मशास्त्र में हेर्मेनेयुटिक्स ने विशेष महत्व प्राप्त किया। यहाँ इसे पवित्रशास्त्र के "सच्चे अर्थ" को प्रकट करने के साधन के रूप में देखा गया।
अंतर्दृष्टि की कुंजी
हेर्मेनेयुटिक्स की वैज्ञानिक पद्धति दर्शन और अन्य मानविकी के विकास के लिए धन्यवाद बन गई है। इन विषयों के गठन के लिए उनके अध्ययन के विषय को समझने के लिए विशेष तरीकों की खोज की आवश्यकता थी। वे मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक, तार्किक-अर्थात् और घटना विज्ञान जैसी विधियां थीं।संरचनावादी, व्याख्याशास्त्री और कुछ अन्य।
हालांकि, यह समझा जाना चाहिए कि एक विशिष्ट विषय, जो मानविकी द्वारा शोध के अधीन है, वह पाठ है। यह संकेतों की एक विशेष प्रणाली है जिसका एक दूसरे के साथ कुछ संबंध हैं। हेर्मेनेयुटिक्स आपको पाठ के अर्थ को समझने और इसे "अंदर से" करने की अनुमति देता है, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक-ऐतिहासिक और अन्य कारकों से विचलित होता है। इसके लिए धन्यवाद, इसमें निहित ज्ञान प्राप्त करना संभव हो जाता है।
गलतफहमी होने पर व्याख्याशास्त्र की आवश्यकता होती है। और यदि ज्ञान के विषय के लिए पाठ का अर्थ छिपाया गया था, तो उसकी व्याख्या, आत्मसात, समझ और व्याख्या की जानी चाहिए। हेर्मेनेयुटिक्स यही करता है। दूसरे शब्दों में, यह मानवीय ज्ञान प्राप्त करने की एक विधि है।
थोड़ा सा इतिहास
आधुनिक व्याख्याशास्त्र में अनुसंधान की एक से अधिक विशिष्ट वैज्ञानिक पद्धतियां शामिल हैं। दर्शनशास्त्र में भी यह एक विशेष दिशा है। इस तरह के व्याख्याशास्त्र के विचारों को विल्हेम डिल्थे, एक जर्मन दार्शनिक, एमिलियो बेट्टी, एक इतालवी वैज्ञानिक, मार्टिन हाइडेगर, 20 वीं शताब्दी के सबसे महान दार्शनिकों में से एक माना जाता है, और हंस जॉर्ज गैडामर (1900-2002) के कार्यों में विकसित किया गया था। इस दिशा को विकसित करने वाले रूसी वैज्ञानिक गुस्ताव गुस्तावोविच शपेट थे।
दार्शनिक व्याख्याशास्त्र वी. डिल्थे के विचारों पर आधारित है, जिसके साथ उन्होंने मानविकी की बारीकियों को प्रमाणित करने और प्राकृतिक विषयों से उनके अंतर को समझाने की कोशिश की। उन्होंने इसे विधि में देखाकुछ आध्यात्मिक मूल्यों की सहज, प्रत्यक्ष समझ की समझ। वी. डिल्थे के अनुसार, प्रकृति का अध्ययन करने वाले विज्ञान स्पष्टीकरण की एक विधि का उपयोग करते हैं जो बाहरी अनुभव से संबंधित है और मन की गतिविधि से जुड़ा है। जहाँ तक लिखित ज्ञान के अध्ययन की बात है, उसे प्राप्त करने के लिए एक निश्चित युग के आध्यात्मिक जीवन के कुछ पहलुओं की व्याख्या करना आवश्यक है। यह "आध्यात्मिक विज्ञान" की विशिष्टता है, जिन्हें मानवीय माना जाता है।
जी.-जी की जीवनी। गदामेर
इस महान दार्शनिक का जन्म 11 फरवरी 1900 को मारबर्ग में हुआ था। हैंस-जॉर्ज गैडामर उन महान विचारकों की सूची में शामिल हैं जिनकी गतिविधि 20वीं सदी के उत्तरार्ध में आगे बढ़ी। यह जर्मन वैज्ञानिक दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के संस्थापक हैं।
गडामर ने ब्रेस्लाउ और मारबर्ग विश्वविद्यालयों से स्नातक किया है। एक छात्र के रूप में, उन्होंने इतिहास और दर्शन, कला इतिहास, इंजील धर्मशास्त्र और साहित्यिक सिद्धांत का अध्ययन किया। 22 साल की उम्र में, उन्होंने डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करते हुए अपने शोध प्रबंध का बचाव किया। पॉल नैटोर्प उनके पर्यवेक्षक थे।
1923 में, गदामेर एम. हाइडेगर से मिले, जो उस समय मारबर्ग विश्वविद्यालय में पढ़ाते थे।
कुछ समय बाद, हैंस-जॉर्ज ने शास्त्रीय भाषाशास्त्र का अध्ययन शुरू किया। इस दिशा में, 1929 में, उन्होंने अपने शोध प्रबंध का बचाव किया, जिसका विषय प्लेटो के फिलेबस से संबंधित है।
1939 से 1947 तक गदामेर लीपज़िग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर थे। 1946-1947 में। वह इस शिक्षण संस्थान के रेक्टर थे। उसके बाद, उन्होंने फ्रैंकफर्ट एम मेन में पढ़ाया, और दो साल बादहीडलबर्ग विश्वविद्यालय में एक कुर्सी ली, जिसके पूर्व प्रमुख कार्ल जसपर्स थे।
1968 में सेवानिवृत्त होकर, गदामेर संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जहां उन्होंने 1989 तक देश के विश्वविद्यालयों में पढ़ाया।
सत्य और तरीका
इस शीर्षक के तहत गदामेर ने 1960 में एक निबंध लिखा था। यह काम बीसवीं शताब्दी में बनाई गई व्याख्याशास्त्र पर सबसे महत्वपूर्ण काम बन गया। कुछ समय बाद, लेखक ने अपनी पुस्तक का एक अधिक व्यापक संस्करण लिखा, जो उनके पूर्ण कार्यों के पहले खंड में प्रकाशित हुआ था। गदामेर के काम ट्रुथ एंड मेथड ऑन हेर्मेनेयुटिक्स को बाद में पूरक बनाया गया। लेखक ने अपनी परियोजना को गहरा किया और इसके कुछ हिस्सों को संशोधित किया। बेशक, इस दिशा के विकास में अन्य दार्शनिक भी शामिल थे। और यह न केवल मार्टिन हाइडेगर था, बल्कि पॉल रिकोयूर भी था। हालांकि, हंस गैडामर द्वारा व्याख्याशास्त्र पर एक पुस्तक के बिना, यह अनुशासन पूरी तरह से अलग होगा।
मुख्य कार्यक्रम
अगर हम गदामेर के दार्शनिक व्याख्याशास्त्र पर संक्षेप में विचार करें, तो यह समझ की सामान्य समस्याओं के बारे में एक तर्क है। अपनी पारंपरिक व्याख्या में यह पद्धति एक वास्तविक कला थी जिसके द्वारा ग्रंथों की व्याख्या की जाती थी।
हंस गदामेर की व्याख्याशास्त्र मानविकी द्वारा उपयोग की जाने वाली विधियों के साथ लिंक प्रदान नहीं करता है। यह व्याख्या और समझ की सार्वभौमिकता पर विचार करता है, जो संस्कृति और समग्र रूप से अध्ययन के तहत वस्तुओं से संबंधित है। इसके अलावा, यह भाषा के आधार पर आयोजित किया जाता है, न कि पद्धतिगत रूप से महत्वपूर्ण आवश्यकताओं पर।
गदामेर और हाइडेगर के दार्शनिक व्याख्याशास्त्र मानव अस्तित्व द्वारा दर्शाए गए हैं। वह होती हैकिसी भी पद्धतिगत प्रतिबिंब के अग्रदूत।
अगर हम गदामेर के दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के मुख्य मुद्दे पर संक्षेप में विचार करें, तो इसमें सबसे पहले, समझ की परिभाषा और मौलिक स्तर पर यह कैसे होता है, शामिल है। इसका उत्तर देते हुए लेखक इस तत्व को एक निश्चित प्रकार के वृत्त के रूप में प्रस्तुत करता है। आखिरकार, उनके सिद्धांत में समझ एक दोहराई जाने वाली संरचना है, जिसमें प्रत्येक नई व्याख्या पूर्व-समझ का संदर्भ देती है और उस पर लौट आती है।
जी.जी. के दार्शनिक व्याख्याशास्त्र में। गदामेर ऐसे वृत्त को खुली ऐतिहासिक प्रक्रिया मानते हैं। और इसमें हर व्याख्यात्मक और हर दुभाषिया पहले से ही समझने की परंपरा में शामिल है। साथ ही, दार्शनिक इस बात पर जोर देते हैं कि प्रारंभिक बिंदु हमेशा संवादात्मक होता है, और इसके निर्माण में भाषा का उपयोग किया जाता है।
गदामेर दार्शनिक व्याख्याशास्त्र को एक ऐसी दिशा के स्तर तक बढ़ा देता है जिसमें व्यक्तिपरकता की अस्वीकृति होती है। लेकिन कार्यप्रणाली में, यही केंद्रीय परिप्रेक्ष्य है।
इस विफलता ने गदामेर के व्याख्याशास्त्र को इस अनुशासन के विकास में महत्वपूर्ण योगदान देने की अनुमति दी। यहाँ कुछ हाइलाइट्स पर विचार किया गया है।
सबसे पहले, यह स्पष्ट हो गया कि दार्शनिक व्याख्याशास्त्र एक दिशा है जिसमें मानविकी की आत्म-समझ शामिल है। गदामेर का मानना है कि इस तरह के विषयों की वैज्ञानिक प्रकृति पर भी पद्धतिगत रूप से चर्चा की गई है। साथ ही, प्राकृतिक विज्ञानों में अपनाए गए मॉडलों ने हमेशा अपना उपयोग पाया है।
गदामेर ने व्याख्याशास्त्र के लिए क्या किया?उन्होंने उसकी दार्शनिक दिशा को मानविकी में स्वीकृत पद्धतिगत अवधारणा से दूर कर दिया।
गदामेर के व्याख्याशास्त्र के कुछ व्याख्याकारों का यह भी मानना था कि उनके लिए कोई वैकल्पिक तरीका प्रस्तावित किया गया था। लेकिन लेखक का इरादा किसी वैज्ञानिक पद्धति की चर्चा में शामिल होने का नहीं है। वह केवल सिद्धांत को उस स्तर तक आगे बढ़ाने में रुचि रखता है जो सभी वैज्ञानिक प्रतिबिंबों की तुलना में अधिक मौलिक है। "सत्य और विधि" पुस्तक का उपशीर्षक विभिन्न व्याख्याओं से बचने की अनुमति देता है। यह "दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के मूल सिद्धांत" जैसा लगता है।
पद्धतिगत समझ की अस्वीकृति में दूसरा बिंदु एक सामान्य स्थिति की परिभाषा है जो आपको पाठ की व्याख्या करने की अनुमति देती है। अपने व्याख्याशास्त्र में, गदामेर मनुष्य के व्यावहारिक जीवन में समझ की भूमिकाओं और अनुभव का अध्ययन करता है। लेखक इस दिशा का मुख्य कार्य दुनिया को समझने के वैज्ञानिक रूपों की नियुक्ति को किसी व्यक्ति के व्याख्यात्मक संबंधों के एक सेट में मानता है। इस मामले में, लेखक अनुभव के एक सामान्य सिद्धांत के बारे में बात कर रहा है। और इसकी पुष्टि सत्य और विधि के पहले भाग से होती है। यहां गदामेर समकालीन सौंदर्यशास्त्र में होने वाले अनुभव की व्यक्तिपरकता की आलोचना करते हैं। और यह कांट के समय से शुरू होता है। उसके बाद, हाइडागर का अनुसरण करते हुए, गदामेर ने दार्शनिक व्याख्याशास्त्र में सौंदर्य अनुभव के एक अधिक औपचारिक और व्यापक सिद्धांत को पेश करने का प्रस्ताव रखा। उनके अनुसार, कला का काम केवल व्यक्तिपरक अनुभव की वस्तु नहीं है। सबसे पहले, इसे एक ऐसी जगह के रूप में समझा जाना चाहिए जहां एक खेल पद्धति का उपयोग करके एक निश्चित अनुभव प्राप्त किया जाता है या होता है।
नया दृष्टिकोण
क्या कियाव्याख्याशास्त्र के लिए गदामेर? उन्होंने इस दिशा का फोकस बदल दिया। इस वैज्ञानिक के दृष्टिकोण की नवीनता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने दार्शनिक पहलू पर बिल्कुल ध्यान नहीं दिया, जो कि हेर्मेनेयुटिक्स से संबंधित है, लेकिन दर्शनशास्त्र में होने वाले व्याख्यात्मक पर। उन्होंने व्याख्या की सदियों पुरानी समृद्ध परंपरा को एम. हाइडेगर द्वारा प्रस्तावित दिशा से जोड़ा। साथ ही, लेखक ने आसपास की दुनिया के सामान्य विचार के संबंध में सभी मौजूदा निर्णयों के क्रमिक विस्थापन की पद्धति को लागू किया।
जी. गदामेर के दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के मुख्य विचारों में सबसे मौलिक वह है जो यह दावा करता है कि सत्य को अकेले कोई नहीं जान सकता जो इसकी रिपोर्ट करेगा। लेखक ने उस दिशा की "आत्मा" को देखा जो वह एक संवाद को बनाए रखने में विकसित कर रहा था, एक असंतुष्ट को एक शब्द देने की क्षमता, और उसके द्वारा उच्चारण की गई हर चीज को आत्मसात करने की क्षमता में भी।
गदामेर के व्याख्याशास्त्र में स्थान मिला और संस्कृति की घटनाओं पर पुनर्विचार किया। दार्शनिक ने प्रश्न और उत्तर के बीच तर्क के रूप में जिस दिशा को विकसित कर रहा था, उसकी संवादात्मक प्रकृति पर लगातार जोर दिया। उन्होंने सांस्कृतिक परंपरा की व्याख्या को अतीत और वर्तमान के बीच एक संवाद के रूप में माना। और गदामेर के लिए यह कोई सांस्कृतिक कार्य नहीं था। ऐसे संवाद को वैज्ञानिक दार्शनिक ज्ञान प्राप्त करने का एक स्वतंत्र स्रोत मानते थे।
लेखक ने परंपराओं और संस्कृति जैसी दो अवधारणाओं को एक साथ लाया है। उन्होंने यह महसूस करने का आह्वान किया कि समझ का कोई भी कार्य एक घटक तत्व है औरदोनों अवधारणाओं के। और यह एक समग्र प्रतीकात्मक दुनिया के अंतरिक्ष के मनुष्य द्वारा निर्माण में योगदान देता है।
लोगो और नूस
Gadamer दार्शनिक व्याख्याशास्त्र को ग्रीक विचार के मूल में रखता है। साथ ही, उनके विचार का प्रारंभिक बिंदु यूरोपीय तर्कवाद की उन परंपराओं की आलोचना है जिन्होंने लोगो और नूस जैसी अवधारणाओं को विकसित करने का प्रयास किया। उनके बारे में विचार ग्रीक दर्शन में पाए जा सकते हैं।
लोगो के तत्वावधान में, प्राचीन विचारकों ने ऐसी दिशाओं को एकजुट किया कि, संबंधों, अनुपात और संख्याओं पर शोध करते हुए, इन अवधारणाओं के कुछ गुणों को पूरी दुनिया के साथ-साथ इसकी गतिशील शुरुआत के लिए जिम्मेदार ठहराया। लोगो का यही हाल है। जहां तक नुस का सवाल है, विचार और अस्तित्व के बीच के संबंध के बारे में सदियों पुरानी बहसों की श्रृंखला उसकी अधीनता से शुरू होती है।
कांत के विचारों की दृष्टि
हंस गदामेर के व्याख्याशास्त्र में इस वैज्ञानिक के दर्शन की व्याख्या बहुत ही मौलिक और रोचक तरीके से की गई है। आखिरकार, कांट ने अपने विचारों को विकसित करते हुए, प्राकृतिक विषयों द्वारा उचित आधुनिक समय की तर्कसंगतता पर भरोसा किया। लेकिन साथ ही वैज्ञानिक ने मन को एक करने का कार्य भी इसी रूप में निर्धारित किया। इसका कारण जीवन और वैज्ञानिक तार्किकता के बीच की खाई की कांट की दृष्टि थी।
कुछ समय बाद, उन सूक्ष्मताओं को जो नए समय के दर्शन से संबंधित थे, उनके द्वारा एक तरफ रख दिया गया था। तर्कसंगतता के तहत, साधनों की तर्कसंगतता पर तेजी से विचार किया जाने लगा। आखिरकार, यह वह थी जिसने लक्ष्यों को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करना संभव बनाया। यह इसकी कुछ अभिव्यक्तियों में मन की अखंडता में कमी के साथ-साथ इसकी महानता में कमी बन गयाविस्तार।
लेकिन सिक्के का एक दूसरा पहलू भी था। यह संस्कृति और रोजमर्रा की जिंदगी में तर्कहीनता का प्रसार था। इसीलिए लोगो का सवाल बार-बार उठने लगा और वैज्ञानिक फिर से तर्कसंगतता और रोजमर्रा की जिंदगी पर चर्चा करने लगे।
गदामेर को यकीन था कि विज्ञान को अकेले तर्क के प्रभुत्व वाले क्षेत्र में नहीं बदलना चाहिए, क्योंकि यह खुद को कई तरह के रूपों में प्रकट कर सकता है जो मानव सोच को चुनौती देते हैं।
जीवन का अनुभव
गदामेर के व्याख्याशास्त्र के मूल विचारों और इस दिशा के सार की अवधारणा की अधिक संपूर्ण समझ के लिए, यह ध्यान देने योग्य है कि यह मुख्य रूप से व्यावहारिक है। यह एक निश्चित पाठ को समझने के उद्देश्य से एक गतिविधि के रूप में कार्यान्वित किया जाता है। यदि आप व्याख्याशास्त्र को इस अभ्यास से बाहर ले जाते हैं, तो यह तुरंत अपनी विशिष्टता खो देगी।
व्याख्याशास्त्र के अपने सिद्धांत में, हैंस-जॉर्ज गैडामर ने जानबूझकर एक व्यवस्थित प्रस्तुति से परहेज किया। और यह इस तथ्य के बावजूद कि यह दार्शनिक क्लासिक्स से परिचित है। तथ्य यह है कि लेखक ने "व्यवस्था की भावना" और पारंपरिक तर्कवाद के कठोर दृष्टिकोण को खारिज कर दिया। फिर भी, गदामेर की सच्चाई और पद्धति का विश्लेषण करते हुए, साथ ही साथ उनके बाद के लेखन, कुछ प्रमुख अवधारणाओं की पहचान की जा सकती है। गदामेर के व्याख्याशास्त्र में, वे मौलिक महत्व के हैं।
समझना
यह शब्द आम तौर पर रोजमर्रा की जिंदगी में स्वीकार किया जाता है। हालांकि, गदामेर के व्याख्याशास्त्र की व्याख्या में, यह एक विशेष अर्थ लेता है। इस दार्शनिक के लिए, "समझ" "मान्यता" के समान है। और फिर भी यह सार्वभौमिक है।इंसान होने का तरीका। लोगों को हमेशा समझने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है। उन्हें खुद को पहचानना होगा। वे कला, इतिहास, वर्तमान घटनाओं और अन्य लोगों को समझना चाहते हैं। यानी किसी व्यक्ति के पूरे अस्तित्व को मान्यता की एक निश्चित प्रक्रिया कहा जा सकता है। इस विचार के साथ, गदामेर दार्शनिक व्याख्याशास्त्र को ऑन्कोलॉजी यानी अस्तित्व के विज्ञान में उभारते हैं।
गदामेर के कार्यों से पहले हेर्मेनेयुटिक्स के सभी विकास ने इस तथ्य को स्पष्ट रूप से साबित कर दिया कि समझ के विषयों के बीच उत्पन्न होने वाले संबंध नियमों के अनुसार और संचार और संवाद के आधार पर बनाए जाते हैं। इस दिशा के विकास के भोर में हेर्मेनेयुटिक्स को सबसे बड़ी कठिनाई का सामना करना पड़ा, अन्य लोगों द्वारा लिखे गए ग्रंथों का आधुनिकीकरण, जिसे वे अपने स्वयं के दृष्टिकोण को एक मानक के रूप में मानते हुए लागू करना चाहते थे। इस तरह के प्रयासों से ऐसी प्रक्रिया का विषयीकरण हुआ, जिसकी अभिव्यक्ति गलतफहमी में हुई।
पाठ का अर्थ
गदामेर के व्याख्याशास्त्र की समस्याओं में से एक प्रश्न पूछना और उसका उत्तर प्राप्त करना है। किसी व्यक्ति को प्रेषित पाठ एक ऐसा विषय है जिसकी व्याख्या की आवश्यकता है। इसे प्राप्त करने का अर्थ है दुभाषिया से एक प्रश्न पूछना। इसका उत्तर पाठ का अर्थ है। जो लिखा गया है उसे समझने की प्रक्रिया पूछे गए प्रश्न की जागरूकता में व्यक्त की जाती है। यह एक हेर्मेनेयुटिक क्षितिज के अधिग्रहण के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, अर्थात, वे सीमाएं जिनके भीतर कहा गया शब्दार्थ अभिविन्यास स्थित है।
व्याख्या
यह शब्द अपने अर्थ में "समझ" की अवधारणा के करीब है। हालांकिव्याख्या का अर्थ कुछ और है। इसे अवधारणाओं और विचारों के साथ सोचने के रूप में समझा जाता है, जिसकी बदौलत व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को देखता है।
जो लोग पाठ को समझने और समझने का प्रयास करते हैं वे लगातार "फेंकने वाले अर्थ" में व्यस्त रहते हैं। जैसे ही यह प्रकट होता है, एक व्यक्ति एक प्रारंभिक स्केच बनाता है, जिसकी मदद से वह जो लिखा गया है उसके मुख्य सार को समझने की कोशिश करता है। और यह इस तथ्य के कारण संभव हो जाता है कि लोग ग्रंथों को पढ़ते हैं, उनमें कुछ अर्थ देखने की कोशिश करते हैं।
तथ्यों के लिए सही और सत्य वाले स्केच विकसित करना ठोस जानकारी द्वारा समर्थित होना चाहिए। यह मुख्य कार्य है जिसे समझने से पहले रखा जाता है। यह अपनी वास्तविक संभावनाओं को तभी प्राप्त करेगा जब पहले से बनाई गई राय आकस्मिक न हो। इस संबंध में, दुभाषिया के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वह पूर्वकल्पित धारणा के साथ पाठ का अध्ययन न करे। उसे तथ्यों के औचित्य के दृष्टिकोण से सत्यापन के लिए पहले चरणों में जो समझ में आया उसका सार प्रस्तुत करना चाहिए। साथ ही इनके महत्व और उत्पत्ति के आधार पर इनका विचार करना चाहिए।
"स्थिति" और "क्षितिज"
गदामेर की अवधारणा में ये अवधारणाएं भी एक महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। एक स्थिति क्या है? इस अवधारणा को इस तथ्य की विशेषता है कि हम इसमें लगातार हैं, और इसकी रोशनी एक ऐसा कार्य है जिसका कोई अंत नहीं है। हर परिमित की अपनी सीमा होती है। स्थिति इस बात से निर्धारित होती है कि एक निश्चित दृष्टिकोण क्या है, जो इन सीमाओं को रेखांकित करता है। इसलिए, इस अवधारणा में "क्षितिज" जैसे शब्द शामिल हैं। यह एक व्यापक. का प्रतिनिधित्व करता हैएक ऐसा क्षेत्र जो एक निश्चित बिंदु से देखी जा सकने वाली हर चीज को गले लगाता है और कवर करता है।
यदि हम इसी तरह के शब्द को सोच चेतना के लिए लागू करते हैं, तो यहां हम क्षितिज की संकीर्णता, उसके विस्तार आदि के बारे में बात कर सकते हैं। और व्याख्यात्मक स्थिति के संबंध में इस शब्द का क्या अर्थ है? इस मामले में, सही क्षितिज खोजने पर विचार किया जाता है, जिससे आप ऐतिहासिक परंपरा द्वारा उठाए गए सवालों के जवाब ढूंढ सकते हैं।
हर व्यक्ति लगातार एक निश्चित स्थिति में होता है जब हमें पाठ जानने की आवश्यकता होती है। जी. गदामर के अनुसार व्याख्याशास्त्र का कार्य इसका स्पष्टीकरण है। एक ही समय में सफलता प्राप्त करने में समझ के क्षितिज का विस्तार करना शामिल है। यह आपको व्याख्यात्मक स्थिति को बदलने या बदलने की अनुमति देता है। दार्शनिक के अनुसार समझ क्षितिज का विलय है।
दुभाषिया अपनी रुचि के विषय को तब तक नहीं समझ पाता जब तक कि उसका क्षितिज अध्ययन की वस्तु तक नहीं पहुंच जाता। सफलता के लिए प्रश्न पूछना आवश्यक है। तभी दूरियां करीब होंगी।
समझ के सार के विश्लेषण ने गदामेर को नैतिक मुद्दों तक पहुंच प्राप्त करने की अनुमति दी। आखिरकार, एक व्यक्ति, एक बार किसी विशेष स्थिति में, निश्चित रूप से कार्य करना शुरू कर देगा। वह ऐसा या तो अपने प्रशिक्षण के लिए धन्यवाद करेगा, या अपने शस्त्रागार में उपलब्ध सार्वभौमिक ज्ञान का उपयोग करके करेगा। दोनों ही मामलों में, मुख्य व्याख्यात्मक समस्या की उपेक्षा की जाएगी। आखिरकार, आपको पहले जो स्थिति पैदा हुई है उसे समझने की जरूरत है, यह समझने के लिए कि इसमें क्या सही है, और उसके बाद ही इस अर्थ के अनुसार कार्य करें।उन मूल्यों द्वारा निर्देशित होना जो समझ के माध्यम से प्राप्त नहीं हुए हैं, मौलिक रूप से गलत है। व्याख्यात्मक अनुभव को महसूस करने पर ही व्यक्ति स्वयं के साथ एकरूपता विकसित करता है।
विखंडनवाद के साथ बहस
दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के विकास के लिए एक महत्वपूर्ण कारक गदामेर और जैक्स डेरिडा के बीच संवाद था। जर्मन दार्शनिक के विचारों की विभिन्न सैद्धांतिक बारीकियों पर इस फ्रांसीसी deconstructivist का अपना दृष्टिकोण था। विवाद के दौरान, समझ की समस्या के लिए पद्धतिगत और पद्धतिगत दृष्टिकोणों पर विचार किया गया और परिष्कृत किया गया।
हेर्मेनेयुटिक्स और डीकंस्ट्रक्शन में क्या अंतर है? गदामेर और डेरिडा दुभाषिया और पाठ के बीच एक संवाद संबंध के विचार पर सहमत नहीं थे, जिससे पाठ में निहित संदेश के अर्थ को और अधिक सटीक रूप से समझना संभव हो जाता है। इस तरह के विचार से आगे बढ़ते हुए, व्याख्याशास्त्र मूल अर्थ के पुनर्निर्माण की संभावना को स्वीकार करता है। विखंडनवाद की स्थिति काफी अलग है। यह शिक्षण कहता है कि पाठ का अपना परिसर और आधार है, और वह स्वयं इस विरोधाभास की मदद से अर्थ उत्पन्न करते हुए उनका खंडन करता है।
deconstructivism द्वारा व्याख्याशास्त्र की आलोचना ने भी आध्यात्मिक सोच के साथ अपने संबंधों का संबंध रखा। डेरिडा ने तर्क दिया कि उनके प्रतिद्वंद्वी का विचार तत्वमीमांसा के विस्तार से ज्यादा कुछ नहीं था। उन्होंने कहा कि व्याख्याशास्त्र अपने आप में तार्किक है। अपनी तार्किकता को थोपते हुए, यह अंतर और व्यक्तित्व को दबाता है, और मौजूदा पाठ की कई व्याख्याओं की संभावना को भी रोकता है।
गदामेर इस बात से सहमत नहीं थे। उसकी बात सेदृष्टिकोण, पुनर्निर्माण और दार्शनिक व्याख्याशास्त्र सामान्य सिद्धांतों से आगे बढ़ते हैं। और ये सभी तत्वमीमांसा, साथ ही साथ इसकी भाषा पर काबू पाने के हाइडेगर के प्रयास की निरंतरता हैं। जर्मन आदर्शवाद को खत्म करने के लिए हीडामर ने दो तरीके विकसित किए। इनमें से पहला हेर्मेनेयुटिक्स द्वारा किए गए डायलेक्टिक्स से सीधे संवाद में संक्रमण है। दूसरा विघटन का मार्ग है, जहां यह संवाद के अर्थ को स्पष्ट करने के बारे में नहीं है जिसे पहले से ही मनुष्य द्वारा भुला दिया गया है, बल्कि सामान्य रूप से इसके गायब होने के बारे में है, जो कि भाषा से पहले विभिन्न अर्थपूर्ण कनेक्शनों में विघटन के कारण होता है। यह स्थिति डेरिडा की लेखन की औपचारिक समझ में निहित है। यह अवधारणा बातचीत या संवाद की हीडामेरियन अवधारणा के बिल्कुल विपरीत है। आपसी समझ और समझ का सार उस अर्थ में बिल्कुल नहीं है जो शब्द में निहित है। यह कुछ जानकारी में होता है जो पाए गए शब्दों के ऊपर होता है।
इस संबंध में, इन दोनों दार्शनिक प्रवृत्तियों की सामान्य उत्पत्ति के साथ, उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं। वे अनुसंधान कार्यक्रमों (बातचीत और लेखन) के साथ-साथ अर्थ के रूप में इस तरह की अवधारणा की व्याख्या के बीच अंतर में प्रकट होते हैं। गदामेर के अनुसार, वह हमेशा मौजूद रहता है, और डेरिडा के अनुसार, वह बिल्कुल भी नहीं है।
