दर्शनशास्त्र, तत्वमीमांसा और नैतिकता एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। हालांकि, उत्तरार्द्ध मानव नैतिकता के मुद्दों को हल करना चाहता है। नैतिकता दर्शन की एक शाखा है जो इस तरह की अवधारणाओं को अच्छे और बुरे, सही और गलत, पुण्य और उपाध्यक्ष, न्याय और अपराध के रूप में परिभाषित करती है। यह अक्सर नैतिक दर्शन का पर्याय है। बौद्धिक जांच के क्षेत्र के रूप में, नैतिक दर्शन मनोविज्ञान, वर्णनात्मक नैतिकता और मूल्य के सिद्धांत के क्षेत्र से भी संबंधित है। दर्शन और नैतिकता के बारे में संवाद दर्शनशास्त्र के छात्रों और इस मानवीय अनुशासन में रुचि रखने वाले लोगों के पसंदीदा मनोरंजनों में से एक हैं।
व्युत्पत्ति
अंग्रेजी शब्द "नैतिकता" प्राचीन ग्रीक शब्द ēthikós (ἠθικός) से आया है, जिसका अर्थ है "किसी के चरित्र से संबंधित", जो बदले में मूल शब्द êthos (ἦθος) से आया है, जिसका अर्थ है "चरित्र, नैतिक". यह शब्द तब लैटिन में एटिका के रूप में, और फिर फ्रेंच में और इसके माध्यम से अन्य सभी यूरोपीय भाषाओं में पारित हुआ।
परिभाषा
रशवर्थ किडर का तर्क है कि नैतिकता की मानक परिभाषाओं में आमतौर पर "आदर्श मानव चरित्र का विज्ञान" या "नैतिक कर्तव्य का विज्ञान" जैसे वाक्यांश शामिल होते हैं। रिचर्ड विलियम पॉल और लिंडा एल्डर ने नैतिकता को "अवधारणाओं और सिद्धांतों का एक समूह के रूप में परिभाषित किया है जो हमें यह निर्धारित करने में सक्षम बनाता है कि कौन सा व्यवहार तर्कसंगत प्राणियों की मदद करता है या नुकसान पहुंचाता है।" कैम्ब्रिज डिक्शनरी ऑफ फिलॉसफी में कहा गया है कि "नैतिकता" शब्द का प्रयोग आमतौर पर "नैतिकता" के पर्याय के रूप में किया जाता है और कभी-कभी किसी विशेष परंपरा, समूह या व्यक्ति के नैतिक सिद्धांतों को संदर्भित करने के लिए अधिक संकीर्ण रूप से उपयोग किया जाता है। कुछ का मानना है कि अधिकांश लोग नैतिकता को सामाजिक मानदंडों, धार्मिक विश्वासों और कानून के अनुसार व्यवहार के साथ भ्रमित करते हैं, और इसे अपने आप में एक अवधारणा के रूप में नहीं देखते हैं।
रूसी और अंग्रेजी दोनों में "नैतिकता" शब्द कई चीजों को संदर्भित करता है। यह दर्शन या नैतिक दर्शन में नैतिकता का उल्लेख कर सकता है, वह विज्ञान जो विभिन्न नैतिक प्रश्नों के उत्तर देने के लिए कारण का उपयोग करने का प्रयास करता है। जैसा कि अंग्रेजी दार्शनिक बर्नार्ड विलियम्स नैतिक दर्शन की व्याख्या करने के प्रयास में लिखते हैं: "जो एक जांच को दार्शनिक बनाता है वह एक चिंतनशील व्यापकता और तर्क की एक शैली है जो तर्कसंगत अनुनय को प्राप्त करती है।" विलियम्स नैतिकता को एक ऐसे अनुशासन के रूप में देखते हैं जो एक बहुत व्यापक प्रश्न की जांच करता है: "कैसे जीना है?"
और यहाँ इसके बारे में बायोएथिसिस्ट लैरी चर्चिल ने लिखा है: "नैतिकता, नैतिक मूल्यों को गंभीर रूप से समझने और ऐसे मूल्यों के संदर्भ में हमारे कार्यों को निर्देशित करने की क्षमता के रूप में समझा जाता है, हैसार्वभौमिक गुणवत्ता।" नैतिकता का उपयोग किसी व्यक्ति विशेष के व्यक्तित्व के साथ-साथ उनकी अपनी विशेषताओं या आदतों का वर्णन करने के लिए किया जा सकता है। दर्शन और विज्ञान के प्रभाव से, नैतिकता समाज में सबसे अधिक चर्चित मुद्दों में से एक बन गया है।
मेटाएथिक्स
यह दर्शनशास्त्र में एक प्रकार की नैतिकता है जो इस सवाल की जांच करती है कि जब हम सही और गलत के बारे में बात करते हैं तो हम वास्तव में क्या समझते हैं, जानते हैं और क्या मतलब रखते हैं। एक विशिष्ट व्यावहारिक स्थिति से संबंधित एक नैतिक प्रश्न, जैसे "क्या मुझे चॉकलेट केक का यह टुकड़ा खाना चाहिए?" एक मेटा-नैतिक प्रश्न नहीं हो सकता है (बल्कि, यह एक लागू नैतिक प्रश्न है)। मेटा-नैतिक प्रश्न सारगर्भित है और अधिक विशिष्ट व्यावहारिक प्रश्नों की एक विस्तृत श्रृंखला को संदर्भित करता है। उदाहरण के लिए, प्रश्न "क्या सही है और क्या गलत है, इसका विश्वसनीय ज्ञान होना संभव है?" मेटा-नैतिक है।
अरस्तू ने माना कि अध्ययन के अन्य क्षेत्रों की तुलना में नैतिकता में कम सटीक ज्ञान संभव है, इसलिए उन्होंने नैतिक ज्ञान को आदत और संस्कृति पर इस तरह निर्भर माना कि वह अन्य प्रकार के ज्ञान से अलग है।
संज्ञानात्मक और गैर-संज्ञानात्मक सिद्धांत
नैतिकता के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं उसके अध्ययन को संज्ञानात्मकवाद और गैर-संज्ञानात्मकता में विभाजित किया गया है। बाद के सिद्धांत का अर्थ यह है कि जब हम किसी चीज को नैतिक रूप से सही या गलत के रूप में देखते हैं, तो वह न तो सत्य है और न ही असत्य है। उदाहरण के लिए, हम इन चीजों के बारे में केवल अपनी भावनात्मक भावनाओं को व्यक्त कर सकते हैं। संज्ञानात्मकवाद को इस दावे के रूप में देखा जा सकता है कि जब हम सही और गलत के बारे में बात करते हैं, तो हम तथ्यों के बारे में बात कर रहे होते हैं।दर्शनशास्त्र, तर्कशास्त्र, नैतिकता संज्ञानात्मक दृष्टिकोण से अविभाज्य अवधारणाएँ हैं।
नैतिकता का ऑन्कोलॉजी मूल्यों या गुणों को संदर्भित करता है, अर्थात उन चीजों के लिए जो नैतिक कथनों का उल्लेख करते हैं। गैर-संज्ञानात्मकवादियों का मानना है कि नैतिकता को एक विशिष्ट ऑन्कोलॉजी की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि नैतिक प्रावधान इस पर लागू नहीं होते हैं। इसे यथार्थवादी विरोधी स्थिति कहा जाता है। दूसरी ओर, यथार्थवादियों को यह स्पष्ट करना चाहिए कि नैतिकता के लिए कौन से निकाय, गुण या पद प्रासंगिक हैं।
प्रामाणिक नैतिकता
नियामक नैतिकता नैतिक क्रिया का अध्ययन है। यह दर्शनशास्त्र में नैतिकता की यह शाखा है जो नैतिक दृष्टिकोण से कैसे कार्य करना चाहिए, इस पर विचार करते समय उत्पन्न होने वाले कई प्रश्नों की पड़ताल करती है। मानक नैतिकता मेटाएथिक्स से अलग है जिसमें यह तार्किक संरचना और नैतिक कारकों के तत्वमीमांसा को छूने के बिना कार्यों की सहीता और गलतता के मानकों की खोज करता है। मानक नैतिकता भी वर्णनात्मक नैतिकता से भिन्न होती है, क्योंकि उत्तरार्द्ध लोगों के नैतिक विश्वासों का एक अनुभवजन्य अध्ययन है। दूसरे शब्दों में, वर्णनात्मक नैतिकता का संबंध यह निर्धारित करने से होगा कि किस अनुपात में लोग मानते हैं कि हत्या करना हमेशा बुरा होता है, जबकि प्रामाणिक नैतिकता का संबंध केवल इस बात से होगा कि क्या इस तरह के विश्वास को रखना सही है। इसलिए, मानक नैतिकता को कभी-कभी वर्णनात्मक के बजाय निर्देशात्मक कहा जाता है। हालांकि, नैतिक यथार्थवाद जैसे आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य के कुछ संस्करणों में, नैतिक तथ्य वर्णनात्मक और निर्देशात्मक दोनों हैं।
परंपरागत रूप से प्रामाणिकनैतिकता (नैतिक सिद्धांत के रूप में भी जाना जाता है) वह अध्ययन था जो कार्यों को सही और गलत बनाता है। इन सिद्धांतों ने एक व्यापक नैतिक सिद्धांत की पेशकश की जिसे जटिल नैतिक दुविधाओं को हल करने में लागू किया जा सकता है।
20वीं शताब्दी के मोड़ पर, नैतिक सिद्धांत अधिक जटिल हो गए और अब केवल सत्य और गलतता से संबंधित नहीं थे, बल्कि नैतिकता के कई अलग-अलग रूपों से संबंधित थे। सदी के मध्य में, मानक नैतिकता के अध्ययन में गिरावट आई क्योंकि मेटाएथिक्स अधिक प्रासंगिक हो गया। मेटा-नैतिकता पर यह जोर आंशिक रूप से विश्लेषणात्मक दर्शन में गहन भाषाई फोकस और तार्किक प्रत्यक्षवाद की लोकप्रियता से प्रेरित था।
सुकरात और सदाचार का प्रश्न
दर्शन के पूरे इतिहास में, नैतिकता इस पहले विज्ञान में केंद्रीय स्थानों में से एक है। हालांकि, माना जाता है कि उसमें वास्तव में गहन रुचि सुकरात के साथ ही शुरू हुई थी।
पुण्य नैतिकता एक नैतिक व्यक्ति के चरित्र को नैतिक व्यवहार के पीछे प्रेरक शक्ति के रूप में वर्णित करती है। सुकरात (469-399 ईसा पूर्व) पहले यूनानी दार्शनिकों में से एक थे जिन्होंने पंडितों और आम नागरिकों दोनों को बाहरी दुनिया से मानव जाति की नैतिक स्थिति पर अपना ध्यान स्थानांतरित करने का आह्वान किया। इस दृष्टि से मानव जीवन से संबंधित ज्ञान सबसे मूल्यवान था, और अन्य सभी ज्ञान गौण था। आत्म-ज्ञान को सफलता के लिए आवश्यक माना जाता था और यह स्वाभाविक रूप से एक महत्वपूर्ण अच्छाई थी। आत्म-जागरूक व्यक्ति पूरी तरह से अपनी क्षमताओं के भीतर कार्य करेगा, जबकि एक अज्ञानी व्यक्ति डाल देगाअप्राप्य लक्ष्यों की कल्पना करें, अपनी गलतियों को अनदेखा करें और बड़ी कठिनाइयों का सामना करें।
सुकरात के अनुसार आत्मज्ञान के पथ में सफल होने के लिए व्यक्ति को अपने अस्तित्व से संबंधित प्रत्येक तथ्य (और उसके संदर्भ) से अवगत होना चाहिए। उनका मानना था कि लोग अपने स्वभाव का पालन करते हुए, वही करेंगे जो अच्छा है अगर उन्हें यकीन है कि यह वास्तव में अच्छा है। बुरे या हानिकारक कार्य अज्ञानता का परिणाम हैं। यदि अपराधी वास्तव में अपने कार्यों के बौद्धिक और आध्यात्मिक परिणामों के बारे में जानता था, तो वह उन्हें नहीं करेगा और उन्हें करने की संभावना पर भी विचार नहीं करेगा। सुकरात के अनुसार, कोई भी व्यक्ति जो जानता है कि वास्तव में क्या सही है, वह स्वचालित रूप से वही करेगा। अर्थात्, सुकराती दर्शन के अनुसार, ज्ञान, नैतिकता और नैतिकता का अटूट संबंध है। सुकरात के मुख्य छात्र प्लेटो के कार्यों में दर्शन और नैतिकता के बारे में संवाद प्रचुर मात्रा में हैं।
अरस्तू के विचार
अरस्तू (384-323 ईसा पूर्व) ने एक नैतिक प्रणाली बनाई जिसे "पुण्य" कहा जा सकता है। अरस्तू के अनुसार, जब कोई व्यक्ति सद्गुण के अनुसार कार्य करता है, तो वह स्वयं प्रसन्न रहते हुए अच्छे कर्म करता है। दुख और निराशा गलत, बेईमान व्यवहार के कारण होती है, इसलिए लोगों को संतुष्ट होने के लिए सद्गुण के अनुसार कार्य करने की आवश्यकता है। अरस्तु सुख को मानव जीवन का परम लक्ष्य मानते थे। अन्य सभी चीजें, जैसे कि सामाजिक सफलता या धन, उनके लिए केवल उस सीमा तक महत्वपूर्ण मानी जाती थीं, जहां उनका उपयोग सद्गुणों के अभ्यास में किया जाता था,अरस्तू के अनुसार खुशी का सबसे पक्का तरीका माना जाता है। हालाँकि, नैतिकता के दर्शन की समस्याओं को इस महान प्राचीन यूनानी विचारक द्वारा अक्सर नज़रअंदाज़ किया जाता था।
अरस्तू ने तर्क दिया कि मानव आत्मा के तीन स्वभाव हैं: शरीर (शारीरिक आवश्यकताएं / चयापचय), पशु (भावनाएं / वासना) और तर्कसंगत (मानसिक / वैचारिक)। शारीरिक प्रकृति को व्यायाम और देखभाल के माध्यम से, भावनात्मक प्रकृति को वृत्ति और आग्रह की प्राप्ति के माध्यम से और मानसिक प्रकृति को बौद्धिक खोज और आत्म-विकास के माध्यम से शांत किया जा सकता है। किसी व्यक्ति की दार्शनिक आत्म-जागरूकता के विकास के लिए तर्कसंगत विकास को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था। अरस्तू के अनुसार मनुष्य को केवल अस्तित्व में नहीं होना चाहिए। उसे सदाचार के अनुसार जीना चाहिए। अरस्तू के विचार कुछ हद तक दर्शन और नैतिकता पर ओर्क्स के संवाद के साथ प्रतिच्छेद करते हैं।
रूढ़िवादी राय
स्टोइक दार्शनिक एपिक्टेटस का मानना था कि सबसे बड़ा अच्छा संतोष और शांति है। मन की शांति (या उदासीनता) सर्वोच्च मूल्य है। अपनी इच्छाओं और भावनाओं पर नियंत्रण आध्यात्मिक दुनिया की ओर ले जाता है। "अजेय इच्छा" इस दर्शन के केंद्र में है। व्यक्ति की इच्छा स्वतंत्र और हिंसात्मक होनी चाहिए। साथ ही, स्टोइक्स के अनुसार, व्यक्ति को भौतिक आसक्तियों से मुक्ति की आवश्यकता होती है। अगर कोई चीज टूट जाती है, तो उसे परेशान नहीं होना चाहिए, जैसा कि किसी प्रियजन की मृत्यु के मामले में होता है, जिसमें मांस और खून होता है और शुरू में मौत के लिए बर्बाद हो जाता है। स्टोइक दर्शन इस बात पर जोर देता है कि जीवन को एक ऐसी चीज के रूप में स्वीकार करना जो संभव नहीं हैपरिवर्तन, एक व्यक्ति वास्तव में ऊंचा होता है।
आधुनिकता और ईसाई धर्म का युग
आधुनिक सद्गुण नैतिकता 20वीं सदी के अंत में लोकप्रिय हुई। Anscombe ने तर्क दिया कि दर्शन में अप्रत्यक्ष और सिद्धांतवादी नैतिकता केवल दिव्य कानून पर आधारित एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में संभव है। एक गहन धार्मिक ईसाई होने के नाते, Anscom ने सुझाव दिया कि जो लोग दैवीय कानून की धारणाओं में नैतिक विश्वास नहीं रखते हैं, उन्हें एक ऐसे सद्गुण में संलग्न होना चाहिए जिसके लिए सार्वभौमिक कानूनों की आवश्यकता नहीं है। अलेस्डेयर मैकइंटायर, जिन्होंने आफ्टर वर्च्यू लिखा, आधुनिक सद्गुण नैतिकता के एक प्रमुख निर्माता और प्रस्तावक थे, हालांकि कुछ का तर्क है कि मैकइंटायर वस्तुनिष्ठ मानकों के बजाय सांस्कृतिक मानदंडों के आधार पर एक सापेक्षवादी दृष्टिकोण रखता है।
सुखवाद
Hedonism का दावा है कि मुख्य नैतिकता आनंद को अधिकतम करना और दर्द को कम करना है। कई सुखवादी स्कूल हैं, जो उन लोगों से लेकर जो अल्पकालिक इच्छाओं को भी प्रस्तुत करने की वकालत करते हैं, जो आध्यात्मिक आनंद की खोज सिखाते हैं। मानवीय कार्यों के परिणामों पर विचार करते समय, वे उन लोगों से लेकर होते हैं जो दूसरों से स्वतंत्र व्यक्तिगत नैतिक निर्णय की वकालत करते हैं, जो दावा करते हैं कि नैतिक व्यवहार ही अधिकांश लोगों के लिए आनंद और खुशी को अधिकतम करता है।
साइरेनिका, अरिस्टिपस ऑफ साइरेन द्वारा स्थापित, सभी इच्छाओं और असीमित सुख की तत्काल संतुष्टि की घोषणा की। उन्हें इस सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया गया था: "खाओ, पियो और मौज करो, क्योंकिकल हम मर जाएंगे।" क्षणभंगुर इच्छाओं को भी संतुष्ट करना चाहिए, क्योंकि एक खतरा है कि किसी भी क्षण उन्हें संतुष्ट करने का अवसर खो सकता है। साइरेनियन सुखवाद ने आनंद की इच्छा को प्रोत्साहित किया, यह विश्वास करते हुए कि आनंद अपने आप में गुणी है।
Epicurean नैतिकता सदाचारी नैतिकता का एक सुखवादी रूप है। एपिकुरस का मानना था कि सही ढंग से समझा गया आनंद पुण्य के साथ मेल खाएगा। उन्होंने साइरेनिक्स के अतिवाद को खारिज कर दिया, यह मानते हुए कि कुछ सुख अभी भी लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं।
कॉस्वेंटिज्म
राज्य कोसवेंटिज्म एक नैतिक सिद्धांत है जो इस आधार पर कार्यों के नैतिक मूल्य का मूल्यांकन करता है कि वे राज्य की बुनियादी जरूरतों को कैसे पूरा करते हैं। शास्त्रीय उपयोगितावाद के विपरीत, जो आनंद को नैतिक अच्छा मानता है, कॉसवेंटिस्ट व्यवस्था, भौतिक कल्याण और जनसंख्या वृद्धि को मुख्य सामान मानते हैं।
Cosventism, या परिणामवाद, नैतिक सिद्धांतों को संदर्भित करता है जो किसी विशेष क्रिया के परिणामों के महत्व पर जोर देते हैं। इस प्रकार, एक अप्रत्यक्ष दृष्टिकोण से, एक नैतिक रूप से सही कार्रवाई वह है जो एक अच्छा परिणाम या परिणाम उत्पन्न करती है। इस दृष्टिकोण को अक्सर सूत्र के रूप में व्यक्त किया जाता है "साध्य साधन को सही ठहराते हैं।"
शब्द "कॉस्वेंटिज्म" जी.ई.एम. अंस्क द्वारा 1958 में अपने निबंध "मॉडर्न मोरल फिलॉसफी" में गढ़ा गया था, यह वर्णन करने के लिए कि वे कुछ नैतिक सिद्धांतों में केंद्रीय दोष मानते हैं, जैसे कि मिल और सिडविक द्वारा प्रस्तावित। तब से यहअंग्रेजी नैतिक सिद्धांत में यह शब्द सामान्य हो गया है।
उपयोगितावाद
उपयोगितावाद एक नैतिक सिद्धांत है जो बताता है कि कार्रवाई का सही तरीका वह है जो सकारात्मक प्रभाव जैसे खुशी, कल्याण, या किसी की व्यक्तिगत प्राथमिकताओं के अनुसार जीने की क्षमता को अधिकतम करता है। जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल इस दार्शनिक स्कूल के प्रभावशाली प्रस्तावक हैं। इस दर्शन के कारण, एक विज्ञान के रूप में नैतिकता लंबे समय से काफी हद तक उपयोगितावादी रही है।
व्यावहारिकता
चार्ल्स सैंडर्स पीयर्स, विलियम जेम्स और विशेष रूप से जॉन डेवी जैसे व्यावहारिक दार्शनिकों से जुड़े व्यावहारिक नैतिकता का मानना है कि नैतिक शुद्धता वैज्ञानिक ज्ञान के समान विकसित होती है। इस प्रकार, व्यवहारवादियों के अनुसार, नैतिक अवधारणाओं को समय-समय पर सुधारने की आवश्यकता है। सामाजिक दर्शन की आधुनिक नैतिकता काफी हद तक व्यावहारिकतावादियों के विचारों पर आधारित है।
