ज्ञान का सिद्धांत नए ज्ञान के संचय की प्रक्रिया का सिद्धांत है और मानवता हमारे आसपास की दुनिया और उसमें संचालित होने वाले कारण-प्रभाव संबंधों को कैसे समझती है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि पीढ़ी दर पीढ़ी हम अपने वंशजों को ज्ञान की बढ़ती हुई मात्रा प्रदान करते हैं। पुराने सत्य विभिन्न क्षेत्रों में नई खोजों के पूरक हैं: विज्ञान, कला, रोजमर्रा की जिंदगी के क्षेत्र में। इस प्रकार, अनुभूति सामाजिक संचार और निरंतरता का एक तंत्र है।
लेकिन, दूसरी ओर, कई अवधारणाएं आधिकारिक वैज्ञानिकों द्वारा व्यक्त की गईं और अपरिवर्तनीय लग रही थीं, कुछ समय बाद उनकी असंगति दिखाई दी। आइए हम कम से कम ब्रह्मांड की भू-केन्द्रित प्रणाली को याद करें, जिसका कोपरनिकस ने खंडन किया था। इस संबंध में, एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: क्या हम पूरी तरह से सुनिश्चित हो सकते हैं कि हमारे होने का ज्ञान सत्य है? इस प्रश्न के लिए औरज्ञान के सिद्धांत का उत्तर देने का प्रयास करता है। दर्शनशास्त्र (या बल्कि, इसका खंड जो इस मुद्दे का अध्ययन करता है, ज्ञानमीमांसा) उन प्रक्रियाओं पर विचार करता है जो स्थूल जगत और सूक्ष्म जगत की समझ के दौरान होती हैं।
यह विज्ञान अन्य शाखाओं की तरह ही विकसित होता है, उनके संपर्क में आता है, उनसे कुछ लेता है और बदले में वापस देता है। ज्ञान का सिद्धांत खुद को एक कठिन, लगभग अघुलनशील कार्य निर्धारित करता है: मानव मस्तिष्क के साथ यह समझने के लिए कि यह कैसे काम करता है। यह गतिविधि कुछ हद तक बैरन मैनहौसेन की कहानी की याद दिलाती है, और इसकी तुलना "बालों से खुद को उठाने" के प्रसिद्ध प्रयास से की जा सकती है। इसलिए, इस सवाल पर कि क्या हम हमेशा की तरह दुनिया के बारे में कुछ जानते हैं, इसके तीन जवाब हैं: आशावादी, निराशावादी और तर्कवादी।
ज्ञान का सिद्धांत अनिवार्य रूप से पूर्ण सत्य को जानने की सैद्धांतिक संभावना की समस्या का सामना करता है, और इसलिए इस श्रेणी की पहचान करने के मानदंडों के बारे में सोचना चाहिए। क्या यह बिल्कुल मौजूद है, या इसके बारे में हमारे सभी विचार उच्चतम स्तर पर सापेक्ष, परिवर्तनशील, अपूर्ण हैं? आशावादियों को यकीन है कि हमारा ज्ञान हमें विफल नहीं करता है। ज्ञानमीमांसा में इस प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, हेगेल ने तर्क दिया कि अस्तित्व अनिवार्य रूप से हमें अपने धन को दिखाने के लिए खुद को प्रकट करेगा और हमें उनका आनंद लेने देगा। और विज्ञान की प्रगति इसका स्पष्ट प्रमाण है।
इस दृष्टिकोण का अज्ञेयवादियों द्वारा विरोध किया जाता है। वे जानने योग्य होने की संभावना से इनकार करते हैं, यह तर्क देते हुए कि हम अपने आस-पास की दुनिया को अपनी संवेदनाओं से समझते हैं। इस प्रकार, किसी भी चीज़ के बारे में संज्ञानात्मक निष्कर्ष केवल अटकलें हैं। और किस बारे मेंमामलों की वास्तविक स्थिति - ज्ञान का सिद्धांत नहीं जानता, क्योंकि हम सभी अपनी इंद्रियों के बंधक हैं, और वस्तुओं और घटनाओं को केवल उसी रूप में हमारे सामने प्रकट किया जाता है जिसमें उनकी छवियां वास्तविकता की हमारी धारणा के प्रिज्म में अपवर्तित होती हैं। अज्ञेयवाद की अवधारणा पूरी तरह से ज्ञानमीमांसा संबंधी सापेक्षवाद में व्यक्त की गई है - घटनाओं, घटनाओं, तथ्यों की पूर्ण परिवर्तनशीलता का सिद्धांत।
संदेह के ज्ञान का सिद्धांत प्राचीन ज्ञान पर वापस जाता है। अरस्तू ने सुझाव दिया कि जो स्पष्ट रूप से जानना चाहता है उसे बहुत संदेह करना चाहिए। यह प्रवृत्ति अज्ञेयवाद की तरह, सिद्धांत रूप में दुनिया को समझने की संभावना से इनकार नहीं करती है, लेकिन यह ज्ञान, हठधर्मिता और प्रतीत होने वाले अपरिवर्तनीय तथ्यों के लिए इतना भोला नहीं होने का आह्वान करती है जो हमारे पास पहले से ही है। "सत्यापन" या "मिथ्याकरण" के तरीकों से गेहूं को भूसी से अलग करना और अंत में सच्चाई जानना संभव है।
