संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया के विभाजन के लिए एक समय या किसी अन्य के वैज्ञानिकों के दृष्टिकोण के बावजूद, सामान्य तौर पर, कुछ लोगों को आज संदेह है कि समाज के गठन में प्रारंभिक चरण आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था थी। इस अवधि में काफी व्यापक समय अवधि शामिल थी। यह पृथ्वी पर लोगों की उपस्थिति के साथ शुरू हुआ और पहले राज्य संरचनाओं और वर्ग समूहों के गठन तक जारी रहा।
मनुष्य और समाज
कोई भी समाज कुछ हद तक एक अभिन्न जीव होता है। इस प्रणाली को एक या दूसरे स्तर के विनियमन, संगठन और इसके भीतर बातचीत के क्रम से अलग किया जाता है। इससे पता चलता है कि सामाजिक संगठन का कोई भी रूप एक निश्चित प्रशासनिक संरचना (सामाजिक शक्ति) के अस्तित्व को मानता है। इसके अलावा, कुछ नियमों और मानदंडों के माध्यम से लोगों के व्यवहार को विनियमित करने की प्रक्रिया विशेषता है। आदिम सांप्रदायिक समाज एक लाख से अधिक वर्षों से अस्तित्व में था। यह सबसे थालंबा ऐतिहासिक मंच।
समाज और शासन
जिस क्षण से कोई समाज उभरता है, तत्काल शासन स्थापित करने की आवश्यकता होती है। आदिम व्यवस्था के दौरान, समाज के प्रत्येक सदस्य के अपने हित थे, जिनके साथ समझौता किए बिना समाज का अस्तित्व नहीं हो सकता था। यह इस तथ्य के कारण है कि उन्होंने एक निर्णायक व्यक्तिगत नियामक के रूप में कार्य किया। मनुष्य और समाज एक दूसरे से अलग नहीं रह सकते। सामान्य जीवन सुनिश्चित करने के साथ-साथ सामाजिक संबंधों के प्रगतिशील विकास को व्यक्तिगत हितों के साथ जोड़ा जाना चाहिए। इस मामले में, समाज सामान्य अच्छे को प्राप्त करने का प्रयास करेगा। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्यक्तिगत और सामाजिक लाभों के संयोजन के साथ संबंध संभव है। ऐसा संयोजन मुख्य रूप से समाज में आचरण के नियमों की उपस्थिति और इन मानदंडों को लागू करने और सुनिश्चित करने वाली शक्ति के कारण प्राप्त होता है। शासन में अग्रणी भूमिका किसकी है, इसके आधार पर पितृसत्ता, पितृसत्ता और समानता का निर्माण होता है। दूसरे मामले में, सत्ता महिलाओं के हाथों में केंद्रित है। प्रारंभिक व्यवस्था की एक विशेषता मातृसत्ता थी। यह प्रणाली क्या है? आइए आगे देखें।
परिभाषा
तो, मातृसत्ता - यह क्या है? अवधारणा में ही ग्रीक जड़ें हैं। शाब्दिक रूप से "माँ का प्रभुत्व" के रूप में अनुवादित। इस शक्ति का दूसरा नाम स्त्री-तंत्र है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मातृसत्ता का इतिहास सुदूर अतीत में वापस जाता है। प्रकार को परिभाषित करते समय इस अवधारणा का उपयोग किया जाता हैएक सरकार जो विशेष रूप से महिलाओं से बनी थी या जिसमें उनकी प्रमुख भूमिका थी। "मातृसत्ता" शब्द की उत्पत्ति कैसे हुई? इस वर्चस्व ने महिलाओं को क्या दिया है?
एक परिकल्पना का उदय
गायनेकोक्रेसी के अस्तित्व की धारणा मॉर्गन, बाचोफेन, लाफिटो जैसे शोधकर्ताओं से जुड़ी है। सोवियत पुरातत्व, इतिहास, नृविज्ञान और नृवंशविज्ञान में, मातृसत्ता के अस्तित्व के विचार पर बहुत लंबे समय तक सवाल नहीं उठाया गया था। लेकिन बाद के अध्ययनों ने कृषि युग के शुरुआती चरणों में एक मैट्रिक केंद्रित समाज की परिकल्पना की पुष्टि की है। अधिकांश विशेषज्ञ सहमत हैं, "मातृसत्ता" की अवधारणा को छूते हुए, कि यह वह संरचना है जिसमें महिलाओं ने केवल शक्ति हासिल नहीं की है। उनका वर्चस्व, सामाजिक मान्यता पुरुषों के अधिकार और शक्तियों को पार करने लगी। इस बीच, कुछ लेखक अपने लेखन में कम से कम एक ऐसे समाज के अस्तित्व के तथ्य का खंडन करते हैं जिसमें महिलाओं का प्रभुत्व लंबे समय तक स्पष्ट रहेगा। जबकि अन्य इस बात की पुष्टि पाते हैं कि "आधुनिक मातृसत्ता" अभी भी हो रही है। इस सामाजिक व्यवस्था के उदय के क्या कारण हैं?
मातृसत्ता की शुरुआत कैसे हुई?
यह क्या संरचना है, हमने पता लगाया। अब हमें यह समझने की जरूरत है कि इस प्रणाली के उद्भव में किन कारकों ने योगदान दिया। समाज के निर्माण में इस तरह के एक चरण के अस्तित्व की परिकल्पना के विरोधियों सहित कुछ शोधकर्ता पहचानते हैंफिर भी, वास्तव में महिलाओं की स्थिति में कुछ मजबूती कृषि की संस्कृति के गठन के प्रारंभिक चरणों में देखी गई थी। कई लेखकों के अनुसार, "बागवानी", मिट्टी की कुदाल की खेती इकट्ठा होने से हुई। और इस प्रकार की गतिविधि, बदले में, एक विशिष्ट महिला व्यवसाय माना जाता था। समय के साथ कृषि का महत्व बढ़ता गया। साथ ही समाज में महिलाओं की भूमिका भी बढ़ी है। इसके बाद, कुदाल को बदलने के लिए मिट्टी की कृषि योग्य खेती की गई। साथ ही महिलाओं की भूमिका में भी गिरावट आई है। आदिम समाज में मातृसत्ता विभिन्न रूपों में मौजूद हो सकती है। हालांकि, इसकी परवाह किए बिना, संरचना की अपनी विशेषताएं थीं। वे ही थे जिन्होंने उसे दूसरों से अलग करना संभव बनाया।
सिस्टम के लक्षण
ऐसी कई विशेषताएं हैं जिनकी उपस्थिति में कोई मातृसत्तात्मक समाज की बात कर सकता है: मातृवंशीयता और मातृसत्तात्मकता। समान रूप से महत्वपूर्ण इस तरह का एक संकेत है जैसे कि एवुनकुलिज्म। यह एक ऐसी पारिवारिक व्यवस्था है जिसमें मुखिया की भूमिका मामा की होती है। कुछ मामलों में, एक महिला के प्रभुत्व वाले समाज की विशेषता के रूप में, बहुपतित्व, अतिथि या सामूहिक विवाह होता है। परिवार में मातृसत्ता भी इस तरह के एक निर्विवाद संकेत द्वारा मातृ अधिकार के रूप में प्रकट होती है। यह स्पष्ट रूप से तलाक पर लागू होता है। ऐसे में बच्चे मां के साथ या उसके परिवार में रहते हैं। इसके अलावा, संपत्ति के वितरण और विरासत का क्रम भी महिला रेखा के माध्यम से प्रसारित होता है। ये मुख्य विशेषताएं हैं जो मातृसत्ता और पितृसत्ता को अलग करती हैं।
यह नहीं कहा जा सकता है कि पुरुषों के पास विशेषाधिकार और अधिकार नहीं होते हैं। वे अपनी बहनों के साथ रह सकते हैंमातृ रेखा और उनके बच्चे। सौतेली बहनों और भाइयों को रिश्तेदार माना जाएगा। सामान्य तौर पर हम कह सकते हैं कि परिवार का निर्माण पिता के आसपास नहीं, बल्कि माता के आसपास होता है। लेकिन उनके सभी मतभेदों के बावजूद, मातृसत्ता और पितृसत्ता में बहुत कुछ समान है। उदाहरण के लिए, पुरुष, रहने की स्थिति की परवाह किए बिना, समान कार्य करते हैं। विशेष रूप से, उनके कार्यों में सुरक्षा प्रदान करना, जटिल मुद्दों को सुलझाना, बच्चों की परवरिश करना शामिल है।
मातृस्थानीय संरचना
इस मामले में समाज में लगभग दो सौ या तीन सौ लोग शामिल थे। ये सभी महिला लाइन में करीबी रिश्तेदार थे। इस तरह के एक सामान्य समूह के भीतर, कई छोटी संरचनाएं होती हैं। एक नियम के रूप में, वे पारंपरिक रूप से एक माँ, उसके बच्चे और पोते-पोतियों से मिलकर बने होते हैं। उनमें से, वास्तव में, एक कबीला है जो सामूहिक रूप से सांप्रदायिक भूमि का मालिक है। इस पूरे ढांचे के शीर्ष पर सबसे बड़ी महिला है, और कुछ मामलों में उसका खून सौतेला भाई है। भूमि को सामूहिक संपत्ति माना जाता है। बाकी संपत्ति महिलाओं की है। यह मां से बेटी को हस्तांतरित किया जाता है। एक नियम के रूप में, अंतर्जातीय विवाह निषिद्ध हैं - अनाचार से बचने के लिए। इस संबंध में, ऐसी संरचना दूसरे समूह के साथ घनिष्ठ संबंध में थी। उनके बीच वर-वधू का आदान-प्रदान हुआ।
लिंग अलगाव
समाज के अस्तित्व के इस रूप ने एक ही वंश के भीतर दो समूहों का गठन ग्रहण किया। एक में विशेष रूप से पुरुष रहते थे, और दूसरे में क्रमशः महिलाएं। प्रत्येक सबसिस्टम का अपना नेता होता था। दोनों समूहों के लिए थास्वायत्तता की विशेषता। यह कहा जाना चाहिए कि उन मातृसत्तात्मक व्यवस्थाओं में जिनमें धार्मिक चित्र का निर्माण बुतपरस्ती से प्रभावित था, महान देवी की अध्यक्षता में महिला देवताओं की प्रधानता थी। एक उदाहरण शक्तिवाद है - हिंदू धर्म की प्रारंभिक दिशाओं में से एक - प्राचीन मेसोपोटामिया की देवी, एस्टार्ट का पंथ। समय के साथ, पितृसत्ता का स्थान पितृसत्ता ने ले लिया है। इस संबंध में, देवताओं की महिला देवताओं को एक पुरुष द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। देवी-देवताओं ने अपने पंथ और धार्मिक महत्व को खोना शुरू कर दिया, प्राचीन धार्मिक पौराणिक कथाओं में छोटे पात्रों में बदल गए। परिणामस्वरूप, देवी माँ का सिंहासन पिता परमेश्वर के पास जाता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अफ्रीका, एशिया, यूरोप, अमेरिका (दक्षिण और उत्तर दोनों) में बसे विभिन्न राष्ट्रीयताओं के बीच, दुनिया के लगभग सभी हिस्सों में हर जगह अलग-अलग समय पर समाज का मातृसत्तात्मक तरीका पाया गया।
प्राचीन स्रोत
अमेज़ॅन के अस्तित्व के बारे में प्राचीन यूनानी मिथकों को मातृसत्तात्मक समाजों के बारे में शुरुआती जानकारी के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। लंबे समय से यह माना जाता था कि ये किंवदंतियां प्राचीन लेखकों का आविष्कार थीं। लेकिन हाल ही में, युद्ध जैसी महिलाओं के समाज के अस्तित्व का तथ्य जो बिना पति के रहते थे और अपनी बेटियों को एक योद्धा भावना से पाला था, फिर भी साबित हुआ।
पुरातत्वविदों ने दफन टीले की खोज की है। कुलीन महिलाओं की कब्रों में तलवारें, तीर, धनुष, कीमती हथियार रखे गए थे। यह सीधे संकेत देता है कि वे सैन्य शिल्प में लगे हुए थे। 1998 में वोरोनिश क्षेत्र में ऐसी छह कब्रें मिलीं। उन्हें दफनाया गया20 से 25 वर्ष की आयु की महिलाएं (यह कहा जाना चाहिए कि उस समय औसत जीवन प्रत्याशा चालीस वर्ष से अधिक नहीं थी)। सभी पाए गए Amazons औसत ऊंचाई और आधुनिक काया के थे। कब्रों में, हथियारों के अलावा, एक धुरी, कीमती झुमके और एक चीते की छवि के साथ एक हड्डी की कंघी का विवरण मिला। लगभग हर कब्र में चांदी या कांसे का दर्पण होता था। उनकी जांघ की हड्डियों को जिस तरह से विकृत किया गया था, उसे देखते हुए यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि महिलाओं ने घोड़ों की सवारी की।
मनुष्य के अवशेष भी कई कब्रों में मिले थे। उपलब्ध आनुवंशिक सामग्री के विश्लेषण ने खानाबदोशों के लिंग को स्थापित करना संभव बना दिया जो वोल्गा दफन टीले में पाए गए थे। एक खुदाई के दौरान, एक महिला के दफन में सौ से अधिक तीर के निशान पाए गए। कई संकेतों के अनुसार, शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि यहां एक बहुत ही महान महिला को दफनाया गया था। यह सब बताता है कि योद्धा लड़कियां पुरुषों के बगल में युद्ध में गईं, और कुछ मामलों में, शायद वे स्वयं सेनापति या रानी थीं, जो सेनापति की भूमिका निभा रही थीं।
मास्गेट लोगों के प्रबंधन ढांचे में मजबूत मातृसत्तात्मक रीति-रिवाज मौजूद थे। जनजातियों के जीवन में महिलाओं की भूमिका के महत्व का पर्याप्त ठोस प्रमाण महाकाव्य कराकल्पक कविता "फोर्टी गर्ल्स" ("किर्क काज़") है। यह महिला योद्धाओं के कई कारनामों के बारे में बताता है। यह कहा जाना चाहिए कि कई राष्ट्रीयताओं के महाकाव्य में एक महिला नायक के रूप का पता लगाया जा सकता है। हालाँकि, योद्धाओं के दस्ते की कहानी मध्य एशिया में विशेष रूप से कराकल्पकों के बीच मौजूद है।इस तथ्य पर ध्यान देना आवश्यक है कि एक महिला योद्धा की विशेषताओं का पता न केवल कविताओं और किंवदंतियों में, बल्कि दुल्हन की अनुष्ठान वेशभूषा में भी लगाया जा सकता है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, कराकल्पकों ने अपने विकास की प्राचीन परत से जुड़ी रीति-रिवाजों और परंपराओं को संरक्षित रखा, जिसे कई शोधकर्ता मातृसत्ता के साथ जोड़ते हैं।
अनुसंधान
गीता गोटनर-एबेंडोर्ट ने अपने लेखन में मातृसत्ता की अवधारणा को काफी व्यापक रूप से परिभाषित किया है। लेखक ने अपनी पुस्तकों में से एक को "पितृसत्ता के सिद्धांतों के बाहर गठित समाजों का अध्ययन" के रूप में प्रस्तुत किया। दूसरे शब्दों में, गॉटनर-एबेंडोर्ट एक मातृसत्तात्मक व्यवस्था को एक ऐसे समाज के रूप में परिभाषित करता है जिसमें लिंग द्वारा पुरुष प्रभुत्व कम से कम या पूरी तरह अनुपस्थित है। ये निष्कर्ष सुमात्रा द्वीप पर पुरातत्वविदों की खुदाई और मिनांगकाबाउ जनजाति के जीवन के अध्ययन के परिणामों की पुष्टि करते हैं, जिसने मातृ आदिवासी प्रणाली की परंपराओं और पंथ को संरक्षित किया है। यह कहा जाना चाहिए कि इस मामले में, जनजाति की शासन प्रणाली के भीतर, प्रमुख भूमिका केवल महिला की थी। पुरुषों, वास्तव में, कोई अधिकार नहीं था और उन्हें "नवागंतुक" माना जाता था। सिचुआन प्रांत के क्षेत्र में रहने वाले मोसो जनजाति में कुछ अलग स्थिति विकसित हुई। जनजाति ने पारंपरिक मातृसत्तात्मक व्यवस्था को बरकरार रखा। महिलाओं की प्रमुख भूमिका के बावजूद, पुरुष कम महत्वपूर्ण कार्य नहीं करते हैं: वे भलाई के लिए प्रार्थना करते हैं, वे अनुष्ठानों के लिए जिम्मेदार हैं। और महत्वपूर्ण निर्णय लेने और आदिवासी मुद्दों पर चर्चा करने में उनकी आवाज पिछले एक से बहुत दूर है।
महिला शक्ति आज
आधुनिक दुनिया में मातृसत्ता को केवल दक्षिण पूर्व और दक्षिण एशिया, तिब्बत, अफ्रीका के कुछ क्षेत्रों में ही संरक्षित किया गया है। साथ ही यह भी कहा जाना चाहिए कि इन संरचनाओं में भी आज महिलाओं का वर्चस्व सापेक्ष माना जाता है। ऐसी प्रणाली के अनुसार, उदाहरण के लिए, नेपाल और भारत में रहने वाले रणथरी लोग, गारो, खासी, मिनांगकबाउ और अन्य रहते हैं। इन जनजातियों में महिलाओं की उच्च स्थिति के साथ-साथ बहुपतित्व (बहुपतित्व) भी है। तुआरेग के बीच सच्ची मातृसत्ता की कुछ विशेषताओं को संरक्षित किया गया था। यहाँ मातृसत्तात्मकता और मातृवंशीयता देखी जाती है। इसके अलावा, महिलाओं को सामाजिक जनजातीय मुद्दों को सुलझाने में भाग लेने का एक उच्च अधिकार प्राप्त है। तुआरेग में अभी भी पुरुष और महिला लेखन के बीच स्पष्ट अंतर है।
निष्कर्ष
ऐसा माना जाता है कि मातृसत्ता समाज के विकास के निम्न स्तर का प्रतिबिंब है। इसके विपरीत, एक ऐसे समाज को प्रस्तुत किया जाता है जहाँ प्रमुख भूमिका पुरुष की होती है। एक राय है कि पितृसत्ता सामाजिक संरचना का अधिक प्रगतिशील प्रकार का विकास है। हालाँकि, कई आधुनिक पुरुष-प्रधान प्रणालियाँ अभी भी बर्बरता और अज्ञानता की स्थिति में हैं। वे आधुनिक दुनिया, सभ्यता की उपलब्धियों से असीम रूप से दूर हैं। ये लोग अभी भी झोपड़ियों और गुफाओं में रहते हैं। इसलिए, यह कहना कि समाज मातृसत्ता से मानवता में चला गया है, पूरी तरह से सही और सही नहीं है। सामाजिक संरचना में पुरुषों के प्रभुत्व का मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि व्यवस्था में सांस्कृतिक रूप से विकसित होने की क्षमता है,तकनीकी या वैज्ञानिक। साथ ही, लोक प्रशासन के क्षेत्र में महिलाओं की भूमिका के बारे में नहीं कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, रूस में राजशाही को सांकेतिक माना जा सकता है। जैसा कि आप जानते हैं, सत्ता विरासत में मिली थी, और अक्सर शासन महिलाओं के पास जाता था। इन अवधियों के दौरान, कई शोधकर्ताओं के अनुसार, रूस में मातृसत्ता स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी। हालांकि, निस्संदेह, कई पुरुष शासक गहरे सम्मान के पात्र हैं।
