विश्व संस्कृति, सामाजिक जीवन की एक घटना के रूप में कार्य करना, कई विज्ञानों के लिए रूचिकर है। इस घटना का अध्ययन समाजशास्त्र और सौंदर्यशास्त्र, पुरातत्व, नृवंशविज्ञान और अन्य द्वारा किया जाता है। इसके बाद, आइए जानें कि विश्व संस्कृति क्या है।
सामान्य जानकारी
हमें "संस्कृति" की परिभाषा से शुरुआत करनी चाहिए। शब्द बहुत अस्पष्ट है। विशेष और कलात्मक प्रकाशनों में, आप इस अवधारणा की बहुत सारी व्याख्याएँ पा सकते हैं। रोजमर्रा की जिंदगी में, संस्कृति को व्यक्ति के पालन-पोषण और शिक्षा के स्तर के रूप में समझा जाता है। सौंदर्य की दृष्टि से, यह घटना लोक कला और पेशेवर कला के कई कार्यों से सीधे संबंधित है। सार्वजनिक जीवन में भाषण, राजनीतिक, मानसिक, औद्योगिक संस्कृति की परिभाषाएँ भी लागू होती हैं।
पूर्व अवधारणा
पहले, संस्कृति का स्तर शिल्प और विज्ञान की उपलब्धियों के अनुरूप था, और लक्ष्य लोगों को खुश करना था। विश्व संस्कृति का इतिहास सदियों की गहराई तक जाता है। यह अवधारणा लोगों की बर्बरता और उसकी बर्बर स्थिति का विरोध करती थी। थोड़ी देर बाद, वहाँ दिखाई दियानिराशावादी परिभाषा. रूसो, विशेष रूप से, उसका अनुयायी था। उनका मानना था कि विश्व संस्कृति समग्र रूप से समाज में बुराई और अन्याय का स्रोत है। रूसो के अनुसार, वह नैतिकता की संहारक थी और लोगों को सुखी और समृद्ध नहीं बनाती थी। इसके अलावा, उनका मानना था कि मानवीय दोष सांस्कृतिक उपलब्धियों का परिणाम हैं। रूसो ने प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने का प्रस्ताव रखा, ताकि एक व्यक्ति को उसकी गोद में शिक्षित किया जा सके। शास्त्रीय जर्मन दर्शन में, विश्व संस्कृति को लोगों की आध्यात्मिक स्वतंत्रता के क्षेत्र के रूप में माना जाता था। हेर्डर ने इस विचार को सामने रखा कि यह घटना मन की क्षमताओं के विकास की प्रगति का प्रतिनिधित्व करती है।
मार्क्सवादी दर्शन
19वीं शताब्दी में, "विश्व संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता और उसकी गतिविधि के परिणामों के परिसर की विशेषता के रूप में किया जाने लगा। मार्क्सवाद ने उत्पादन के एक निश्चित तरीके से संस्कृति की सशर्तता पर जोर दिया। यह माना जाता था कि इसका हमेशा एक विशिष्ट चरित्र था: बुर्जुआ, आदिम, आदि। मार्क्सवाद ने विभिन्न अभिव्यक्तियों की खोज की: राजनीतिक, श्रम और अन्य संस्कृतियाँ।
नीत्शे को समझना
दार्शनिक ने घटना की आलोचना की परंपरा को सीमा तक लाने की कोशिश की। उन्होंने संस्कृति को केवल कानूनी और अन्य मानदंडों, निषेधों और नुस्खे की मदद से किसी व्यक्ति को गुलाम बनाने और दबाने का साधन माना। फिर भी, दार्शनिक का मानना था कि यह आवश्यक था। उन्होंने इसे इस तथ्य से समझाया कि मनुष्य स्वयं एक सांस्कृतिक विरोधी, सत्ता का भूखा और प्राकृतिक प्राणी है।
स्पेंगलर का सिद्धांत
उन्होंने इस विचार का खंडन किया कि विश्व संस्कृति का इतिहास प्रगति के साथ जुड़ा हुआ है। स्पेंगलर के अनुसार, यह कई अद्वितीय और स्वतंत्र जीवों में टूट जाता है। ये तत्व आपस में जुड़े नहीं हैं और स्वाभाविक रूप से कई क्रमिक चरणों से गुजरते हैं: उद्भव, उत्कर्ष और मरना। स्पेंगलर का मानना था कि कोई एक विश्व संस्कृति नहीं है। दार्शनिक ने आठ स्थानीय संस्कृतियों की पहचान की: रूसी-साइबेरियाई, माया, पश्चिमी यूरोपीय, बीजान्टिन-अरबी, ग्रीको-रोमन, चीनी, भारतीय, मिस्र। उन्हें स्वतंत्र रूप से और अपने दम पर विद्यमान के रूप में देखा गया।
आधुनिक समझ
विश्व संस्कृति एक विविध परिघटना है। यह विभिन्न परिस्थितियों में बनाया गया था। घटना की आधुनिक अवधारणा बहुत विविध है, क्योंकि इसमें विश्व संस्कृतियों की नींव शामिल है। प्रत्येक राष्ट्र का विकास अद्वितीय है। इस या उस राष्ट्र की संस्कृति उसके भाग्य और ऐतिहासिक पथ, समाज में उसकी स्थिति को दर्शाती है। हालांकि, इतनी विविधता के बावजूद, यह अवधारणा एक है। पूंजीवादी बाजार ने विश्व संस्कृति में बहुत बड़ा योगदान दिया है। कई शताब्दियों के दौरान, इसने मध्य युग में विकसित राष्ट्रीय बाधाओं को नष्ट कर दिया, जिससे ग्रह मानव जाति के लिए "एक घर" में बदल गया। विश्व संस्कृति के लिए विशेष महत्व कोलंबस द्वारा अमेरिका की खोज थी। इस घटना ने सक्रिय रूप से लोगों और देशों के अलगाव को खत्म करने में योगदान दिया। उस क्षण तक, संस्कृतियों का अंतःक्रिया एक अधिक स्थानीय प्रक्रिया थी।
मुख्य विकास रुझान
20वीं सदी में मेल-मिलाप में तेज गति थीराष्ट्रीय और क्षेत्रीय संस्कृतियाँ। आज तक, इस परिसर के विकास में दो रुझान हैं। इनमें से पहले को मौलिकता और मौलिकता की इच्छा, "चेहरे" का संरक्षण माना जाना चाहिए। यह लोककथाओं, साहित्य और भाषा में सबसे स्पष्ट है। दूसरी प्रवृत्ति विभिन्न संस्कृतियों की पारस्परिकता और अंतःक्रिया है। यह संचार और संचार के प्रभावी साधनों, सक्रिय व्यापार और आर्थिक आदान-प्रदान के साथ-साथ इन प्रक्रियाओं को नियंत्रित करने वाले सामान्य प्रबंधन संरचनाओं की उपस्थिति के कारण संभव हो जाता है। उदाहरण के लिए, यूनेस्को संयुक्त राष्ट्र के तहत संचालित होता है, जो विज्ञान, शिक्षा और संस्कृति के मुद्दों को हल करने के लिए जिम्मेदार संगठन है। नतीजतन, विकास प्रक्रिया एक समग्र रूप लेती है। सांस्कृतिक संश्लेषण के आधार पर, एक ग्रहीय एकल सभ्यता का निर्माण होता है, जिसकी वैश्विक विश्व संस्कृति होती है। साथ ही मनुष्य इसका निर्माता है। जैसे संस्कृति लोगों के विकास में योगदान करती है। इसमें लोग अपने पूर्ववर्तियों के अनुभव और ज्ञान का लाभ उठाते हैं।
विश्व धार्मिक संस्कृतियाँ
इस घटना में कई प्रणालियाँ शामिल हैं। वे प्राचीन मान्यताओं और लोक परंपराओं, भाषा से जुड़े राष्ट्रीय धरती पर बने थे। कुछ मान्यताओं को पहले कुछ देशों में स्थानीयकृत किया गया था। विश्व की धार्मिक संस्कृतियों की नींव लोगों की राष्ट्रीय और जातीय विशेषताओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है।
यहूदी धर्म
इस धर्म की उत्पत्ति प्राचीन यहूदियों से हुई है। दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में, यह लोग फिलिस्तीन में बस गए। यहूदी धर्म उन कुछ धर्मों में से एक है जो बच गए हैंवस्तुतः अपरिवर्तित रूप में मौजूद है। यह विश्वास बहुदेववाद से एकेश्वरवाद में संक्रमण का प्रतीक है।
हिंदू धर्म
धर्म के इस रूप को सबसे आम में से एक माना जाता है। इसकी उत्पत्ति पहली सहस्राब्दी ईस्वी में हुई थी। यह जैन धर्म, बौद्ध धर्म (युवा धर्मों) और ब्राह्मणवाद के बीच प्रतिद्वंद्विता का परिणाम था।
प्राचीन चीन में विश्वास
पुराने दिनों में सबसे आम धर्म कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद थे। पहला अभी भी विवाद का विषय है। इस तथ्य के बावजूद कि कुछ ऐसे संकेत हैं जो हमें कन्फ्यूशीवाद को एक धर्म मानने की अनुमति देते हैं, बहुत से लोग इसे इस तरह से नहीं पहचानते हैं। इसकी ख़ासियत पुजारियों की एक जाति की अनुपस्थिति और सरकारी अधिकारियों द्वारा संस्कारों का प्रदर्शन है। ताओवाद को एक पारंपरिक धार्मिक रूप माना जाता है। यह पुजारियों की एक पदानुक्रमित परत की उपस्थिति के लिए प्रदान करता है। धर्म का आधार जादू मंत्र और कर्म थे। ताओवाद चेतना के विकास का एक उच्च स्तर है। इस मामले में, धर्म ने एक अलौकिक चरित्र प्राप्त कर लिया है। विश्वास के इस रूप के ढांचे के भीतर, विभिन्न भाषाओं और लोगों के प्रतिनिधि मिश्रित होते हैं। वे दोनों भौगोलिक और सांस्कृतिक रूप से काफी दूर हो सकते हैं।
बौद्ध धर्म
दुनिया की इस सबसे पुरानी धार्मिक संस्कृति का उदय 5वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व इ। विश्वासियों की संख्या कई सौ मिलियन है। प्राचीन अभिलेखों के अनुसार, संस्थापक भारत के राजकुमार सिद्धार्थ गौतम हैं। उन्हें बुद्ध नाम मिला। इस धर्म का आधार हैनैतिक सिद्धांत जिसके द्वारा व्यक्ति पूर्ण बन सकता है। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म में आज्ञाएँ एक नकारात्मक रूप धारण करती हैं और एक निषेधात्मक चरित्र रखती हैं: किसी और की मत लो, मत मारो, और इसी तरह। जो सिद्ध बनने की इच्छा रखते हैं, उनके लिए ये उपदेश परम सत्य बन जाते हैं।
ईसाई धर्म
यह धर्म आज सबसे व्यापक माना जाता है। एक अरब से अधिक विश्वासी हैं। बाइबिल पुराने और नए नियम पर आधारित है। सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक संस्कार भोज और बपतिस्मा हैं। उत्तरार्द्ध व्यक्ति से मूल पाप को दूर करने का प्रतीक माना जाता है।
इस्लाम
इस धर्म का पालन अरबी भाषी लोगों, अधिकांश एशियाई और उत्तरी अफ्रीका की आबादी द्वारा किया जाता है। इस्लाम की मुख्य पुस्तक कुरान है। यह धर्म के संस्थापक मुहम्मद की शिक्षाओं और कथनों की रिकॉर्डिंग का एक संग्रह है।
समापन में
धर्म को नैतिक व्यवस्था के प्रमुख रूपों में से एक माना जाता है। इसके अंदर सच्ची आज्ञाएँ बनती हैं, जिनका पालन व्यक्ति को जीवन भर करना चाहिए। साथ ही, धर्म एक सामाजिक कारक है जो लोगों के बीच बातचीत को नियंत्रित करता है। यह उन समाजों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जिनके सदस्य अपनी स्वतंत्रता को अनुमति के रूप में देखते हैं।
